إِلَهِی وَ أَنَا عَبْدُکَ وَ ابْنُ عَبْدِکَ قَائِمٌ بَیْنَ یَدَیْکَ مُتَوَسِّلٌ بِکَرَمِکَ إِلَیْکَ
laahiwaana ‘abdukawa-ibnu ‘abdik, qaa’imunbainaiadaik, mutawassilunbi-karamikailaika
Dios mío, soy Tu siervo, hijo de Tus siervos. Estoy parado ante Ti intentando valerme de Tu magnanimidad como un medio de aproximarme a Ti.
El mayor honor para una persona es convertirse en un “adorador” frente a Dios y ser su “siervo”.
Respecto a este asunto el Imam Ali (AS) dice:
اِلهى كَفى بى فَخْراً اَنْ تَكونَ لى رَبّاً وَ كَفى بى عِزّاً اَنْ اَكونَ لَكَ عَبْداً اَنْتَ كَمااُحِبُّ فَاجْعَلْنى كَما تُحِبُّ
Oh mi Señor, es suficiente para mí como un gran honor que tú eres mi Señor, y me basta de honor el de ser tu siervo, tú eres tal como a uno le gusta; así que hazme como te gusta.
El grado de servidumbre es elevado para el siervo; así también el Sagrado Corán lo manifiesta como el objetivo de la creación, y dice al respecto:
وَ ما خَلَقْتُ الْجِنَّ وَ الْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“No he creado a los yinnes (genios) y a los seres humanos sino para que Me adoren” (51.56).
Importancia del estatus de la esclavitud hacia Dios.
El Imam Sadiq (AS) define:
اَلْعُبُودِیَّةُ جَوهَرَةٌ كَنْهُها الرُّبوبیَّةُ… وَ تَفْسیرُ الْعُبُودِیَّةُ بَذْلُ الْكُلِّ، وَ سَبَبُ ذلِكَ مَنْعُ النَّفْسِ عَمّا تَهْوى، وَ حَمَلُها عَلى ما تَكْرَهُ، وَ مِفْتاحُ ذلِكَ تَرْكُ الرّاحَةِ وَ حُبُّالْعُزْلَةِ وَ طَریقُهُ الافتِقارِ اِلَى اللّه تَعالى
“La esclavitud hacia Dios es una esencia cuya verdad es alcanzar el Señorío y llegar a ser parecido a su propia grandeza …”
La esclavitud hacia Dios significa otorgar y pasar a todo lo que el siervo tiene en el camino de Dios. Y este atributo se realizará para el hombre cuando restrinja su alma de la lujuria, obligando a éste a hacer cosas que no desea, como adorar a Dios, dar limosna, sacrificarse y demás….
Relacionado: La Munayat Shabaniah: Una letanía muy recomendable en el mes Sha’ban (Parte 4)إِلَهِی أَنَا عَبْدٌ أَتَنَصَّلُ إِلَیْکَ مِمَّا کُنْتُ أُوَاجِهُکَ بِهِ مِنْ قِلَّةِ اسْتِحْیَائِی مِنْ نَظَرِکَ وَ أَطْلُبُ الْعَفْوَ مِنْکَ إِذِ الْعَفْوُ نَعْتٌ لِکَرَمِکَ
Ilaahi ana ‘abdun atanassaluilaika mimma kuntu uwaayihuka bihi min qillati istihiaa’i min nazharik, wa atlubu-l-‘afwa minka idh-il-‘afwu na’atun li-karamika.
Dios mío, soy un siervo tuyo y quiero desprenderme de los pecados que acostumbraba a cometer en Tu presencia, sin avergonzarme de que Tú me estuvieses viendo. Te ruego que me perdones porque el perdón es una característica de Tu Benevolencia.
Notas aclaratorias sobre estos puntos:
La importancia de la modestia;Pedir el perdón.
La vergüenza es uno de los atributos divinos, que si se manifiesta en un siervo lo dirigirá hacia todos los buenos, siendo parecidos a un árbol bendito que produce todos los tipos de bondad por sus ramas.
Quien sea adornado por este atributo se le allanará el camino hacia la felicidad y por la bendición de este atributo muchos pecados del siervo se eliminarán.
El profeta del Islam (PBUH) dijo:
اَمَّا الْحَیاءُ فَیَتَشَعَّبُ مِنهُ اللّینُ وَ الرَّأفَةُ وَ الْمُراقَبَةُ لِلّه فِى السِّرِّ وَ الْعَلانِیَةِ وَ السَّلامَةُوَاجْتِنابُ الشَّرِّ وَالْبَشاشَةُ وَالسَّماحَةُ وَالظَّفَرُ وَحُسنُ الثَّناءِ عَلى الْمَرْءِ فِى النّاسِ
Los que emergen de la modestia son: la buena moral, la amabilidad, la consideración a Dios en lo claro y en lo oculto, la salud, la evasión de la maldad, la bondad, el perdón, la victoria y la fama entre la gente…
El Imam Ali (AS) dice:
اَلْحَیاءُ مِفْتاحُ كُلِّ الْخَیرِ؛
“La vergüenza es la clave de toda bondad”.
La verdad es así; Quien tiene vergüenza no dirá todas las palabras por su lengua; no tomará acciones. No es posible que un hombre sea respetado, mientras tenga vergüenza; así como será imposible que un hombre no tenga vergüenza y las otras personas lo respeten.
El amado Profeta de Dios dice:
ما كانَ الْفُحْشُ فى شَىْءٍ اِلاّ شانَهُ وَ لا كانَ الْحَیاءُ فى شَىْءٍ قَطُّاِلاّ زانَهُ؛
“La sinvergüenzura no es propia de una cosa, sino que la afea y la vergüenza no acompaña a una cosa, sino que la adorna”.
إِلَهِی لَمْ یَکُنْ لِی حَوْلٌ فَأَنْتَقِلَ بِهِ عَنْ مَعْصِیَتِکَ إِلا فِی وَقْتٍ أَیْقَظْتَنِی لِمَحَبَّتِکَ وَ کَمَا أَرَدْتَ أَنْ أَکُونَ کُنْتُ فَشَکَرْتُکَ بِإِدْخَالِی فِی کَرَمِکَ وَ لِتَطْهِیرِ قَلْبِی مِنْ أَوْسَاخِ الْغَفْلَةِ عَنْکَ
ilaahi lam iakun li hawlun fa-antaqilabihi ‘an ma’siiatik, illa fi waqtinaiqazhtani li-mahabbatik. wakamaaaradta an akuunakuntu fa-shakartuka bi-idjaali fi karamik, wa li-tathiiriqalbi min awsaaji-l-ghaflati ‘anka.
Dios mío, no era suficientemente fuerte para dejar de desobedecerte, excepto cuando Tú me despertaste a Tu amor. Y como Tú querías que fuese, fui. Te estoy agradecido por haberme introducido en Tu Benevolencia y por purgar mi corazón de las impurezas de su desatención Contigo.
Notas aclaratorias sobre estos puntos:
La protección de Dios hacía el siervo para abandonar los pecados;Amar a Dios Todopoderoso es el factor más importante para alejarse de los pecados;Realizar agradecimientos por la atención de Dios;El peligro de la negligencia.
El tema del Taufiq “éxito divino” es uno de los temas más importantes y significativos en las discusiones islámicas y místicas, y en la literatura islámica, se le ha prestado mucha atención.
Un siervo no podrá adorar a Dios y atraer la satisfacción de su creador sino a través del éxito que Dios le otorga.
Dijo el Imam Ali (AS):
مَن لَم يُمِدَّهُ التَّوفيقُ لَم يُنِبْ إلَى الحَقِّ
“Quien no le acompaña el Taufiq divino (éxito divino) no alcanzará la verdad”
Para adorar a Dios se necesita el Taufiq de la adoración; para no cometer pecados también.
El Imam Ali (AS) dijo:
كَيفَ يَتَمَتَّعُ بِالعِبادَةِ مَن لَم يُعِنْهُ التَّوفيقُ ؟!
“Como puede aprovechar la adoración de Dios una persona que no ha sido ayudado por el éxito divino”.
Excepto cuando Tú me despertaste a Tu amor…
En esta frase, se menciona el mejor tipo del Taufiq “éxito divino”, que es mi amor por Dios.
En otras palabras, el mayor ejemplo del Taufiq (éxito divino) para el siervo es que irradia un rayo de su amor en el corazón del hombre encendiendo su amor y afecto por sí mismo, y como resultado de este “amor” el sirviente evita todo lo que su amado odia y hace lo que lo elige su amado.
Al expresar el “amor divino” y que, si el amor arroja una sombra sobre el corazón humano, qué bendiciones se le otorgarán, es apropiado obtener ayuda de algunas narraciones a este respecto:
El Imam Sadiq (AS) dijo:
حُبُّ اللّه اِذا اَضاءَ عَلى سَرِّ عَبْدٍ اَخْلاهُ عَنْ كُلِّ شاغِلٍ وَ كُلُّ ذِكْرٍ سِوَى اللّه ظُلْمَةٌ وَالْمُحِبُّ اَخْلَصُ النّاسِ سِرّاً للّه تَعالى وَ اَصْدَقُهُم قَولاً وَ اَوْفاهُم عَهْداً
Cada vez que la luz del amor de Dios brilla sobre un siervo, lo libera de todas las demás preocupaciones; cada recuerdo, excepto Dios, es oscuridad; él que ama a Dios.
Gracias a este amor y amistad, el siervo es la persona más pura, la más veraz, y es el más fiel en todos sus convenios.
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Otro efecto del amor divino en el corazón del siervo es que él adora a su amada solo por amor divino, no por la pasión por el cielo o el miedo al infierno, tal adoración es la forma más valiosa y preciosa de adoración y lo llaman la adoración de los libres. Como ha sido narrado por el Imam Sadiq (AS) a este respecto:
اِنَّ الْعُبّادَ ثَلاثَةٌ قَوْمٌ عَبَدُو اللّه عَزَّوَجَلّ خَوْفاً فَتِلْكَ عِبادَةُ الْعَبیدِ وَ قَومٌ عَبَدُو اللّهَتَبارَكَ وَ تَعالى طَلَبَ الثَّوابِ، فَتِلْكَ عِبادَةُ الاُجْرآءِ وَ قَوْمٌ عَبَدُو اللّه عَزَّوَجَلّ حُبّاًلَهُ فَتِلْكَ عِبادَةُ الاَحْرارِ وَ هِىَ اَفْضَلُ الْعِباد
Hay tres grupos de adoradores: un grupo adora a Dios Todopoderoso por miedo, y esta es la adoración de los esclavos, las personas que adoran a Dios Todopoderoso por codicia por la recompensa de adoración, que es la adoración de mercenarios; y otro grupo que le adoran a Dios por Él mismo y por su amor, este tipo es la adoración de los libros que es el mejor tipo las adoraciones.
Te estoy agradecido por haberme introducido en Tu Benevolencia y por purgar mi corazón de las impurezas de su desatención Contigo.
En esta parte de la Munayat se ha señalado dos bendiciones de Dios al siervo:
Una es que Dios lo ha puesto en el círculo de su bondad, y la otra es que Dios ha purificado su corazón de la llave para la negligencia.
Uno de los temas que ha recibido mucha atención en el Sagrado Corán y ha sido recomendado por los seres humanos es la cuestión del agradecimiento de las bendiciones divinas.
Cabe señalar que el “agradecimiento” tiene un efecto directo en el incremento de las bendiciones y, por el contrario, el desagradecimiento es uno de los factores más importantes en la eliminación y destrucción de las bendiciones.
Dios dice:
لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ
“Si le agradecen, Él incrementará su sustento; y sepan que, si lo rechazan, Su castigo será severo”(14.7)
El Imam Ali (AS), al respecto dijo:
شُكرُالنِّعَمِ یَزیدُ فی‌الرِزْقِ
“Realizar el agradecimiento de una bendición será una causa para aumentar el sustento”.
Hay que tener en cuenta que el agradecimiento de cada bendición divina será adecuado con aquella bendición. Por ejemplo: el agradecimiento de tener riqueza es ayudar a los pobres y el agradecimiento del conocimiento es enseñarlo a los demás.
El Imam Ali (AS) dice:
شُكْرُ كُلِّ نِعمةٍ اَلوَرَعُ عَمّا حَرَّمَ الله
El agradecimiento por cada bendición es que el ser humano se aleje y evite lo que Dios ha prohibido.
…y por purgar mi corazón de las impurezas de su desatención Contigo.
La negligencia puede incluir la negligencia del recuerdo de Dios, la negligencia del mal y del peligro del demonio, la negligencia del más allá, la negligencia de las oportunidades y cosas similares, que en cualquier caso atraparán a una persona en el valle de lo perdido y las pérdidas.
A tal fin el suplicante le agradece a Dios por liberarse del peligro de la negligencia.
El Sagrado Corán ha advertido repetidamente a las personas sobre el peligro de la negligencia y les ha prohibido los vicios de esta, que los harán caer en la trampa de la destrucción y la perdición. Aquí hay algunos de estos versículos:
اقْتَرَبَ لِلنَّاسِ حِسَابُهُمْ وَهُمْ فِي غَفْلَةٍ مُّعْرِضُونَ
“Se acerca para los seres humanos el momento de rendir cuentas, pero ellos están descuidados y le dan la espalda”. (21.1)
Y también en otra aleya dice:
إِنَّ الَّذینَ لا یَرْجُونَ لِقاءَنا وَ رَضُوا بِالْحَیاةِ الدُّنْیا وَ اطْمَأَنُّوا بِها وَ الَّذینَ هُمْ عَنْآیاتِنا غافِلُونَ أُولئِكَ مَأْواهُمُ النّارُ بِما كانُوا یَكْسِبُونَ
“Para aquellos que no esperan comparecer ante Mí, se complacen con la vida mundanal, se sienten satisfechos en ella, y son indiferentes con Mis signos, su morada será el Fuego por cuanto cometieron”.
Continuará…