Etimología
muqaddir (مُقَدِّر): Ahorrador, moderado, el que gasta lo necesario en cada caso.al-muqattir (الْمُقَتِّر): Alguien que sea egoísta y estricto en la caridad.
Traducciones de sabios:
“Sed generosos y no seáis extravagantes, y sed modestos y no seáis egoístas” (Ayatī)“Al Imam (as) dijo: “Sean generosos, no excesivos, ni demasiados avaros” (Anṣāriān).Moderación en el perdón y la fiscalización (moral social y económica): Y la paz de Dios sea con él, dijo: “Sé generoso, pero no te excedas, sé calculador en la vida, pero no seas estricto.” (Dashtī)[Y él dijo:] “Sé generoso y no seas excesivo, y no seas egoísta” (Shahīdī).El Imam (la paz sea con él) dijo: (en la prohibición de excesos): “Sed generosos, pero no hasta el punto de la extravagancia innecesaria (es decir, excesivos y transgrediendo el límite) y sed moderados y no estrictos (los excesos y los errores que están dentro del límite).” (Faīḍ al-Islam).
Explicación extendida:
[Ibn Meīzam Baḥrānī, “Šarḥ Nahj al-Balāghah”]
Al Imam (as) dijo: “Sé generoso, pero no derrochador, sé frugal pero no miserable.”
«كُنْ سَمْحاً وَ لَا تَكُنْ مُبَذِّراً- وَ كُنْ مُقَدِّراً وَ لَا تَكُنْ مُقَتِّراً»
El discurso del Imam (as) es una orden para adquirir la virtud del perdón y la magnanimidad y abstenerse de desviarse hacia los excesos.
[Ibn Abī al-Ḥadīd, “Šarḥ Nahj al-Balāghah” volumen 7, página 255]
“Sé generoso, pero no derrochador, sé frugal pero no miserable.”
«كُنْ سَمْحاً وَ لَا تَكُنْ مُبَذِّراً- وَ كُنْ مُقَدِّراً وَ لَا تَكُنْ مُقَتِّراً»
Al explicar esta palabra, Ibn Abī al-Ḥadīd dice: Todas estas palabras están citadas de los versículos 27 y 29 de la Sūrah Banī Isrā’īl.
[Ḥabībullāh Khūī, “Minhāǧ al-barāʿa, Šarḥ Nahj al-Balāghah” 21, página 67]
«كُنْ سَمْحاً وَ لَا تَكُنْ مُبَذِّراً- وَ كُنْ مُقَدِّراً وَ لَا تَكُنْ مُقَتِّراً»
Y él, la paz sea con él, dijo: “Sed generoso y no derrochador, y sed agradecido y no tacaño.” (74025-74010)
Etimología:
samaḥ (سمح): “Se convirtió en una de las personas generosas, por eso fue perdonando.” (صار من أهل الجود فهو سمح).baḏḏara (بذّر): usar algo de manera derrochadora; usar sin ningún propósito, para obtener un resultado inadecuado, de manera extravagante, desperdiciar gradualmente algo. “Gastó el dinero de manera extravagante y con desperdicio.” (المال فرّقه إسرافا و بدّده).qatar (قتر) Tienen restricciones en el gasto. (ضيّق عليهم في النّفقة) – Al-Munağğid.
Significado:
Con este Ḥikma, el Imam (la paz sea con él) abordó las cuestiones más importantes del mantenimiento del hogar y la organización de los medios de vida, y recomendó tolerancia y generosidad, según lo que el dinero disponible pueda acomodar, pero evitando la extravagancia, incluso al dar y gastar en los necesitados, entonces, si él mismo o su familia necesita lo que tiene en la mano y se lo dio a otros, entonces es un tipo de extravagancia, al igual que si gastara su dinero en una hospitalidad divertida, sería una extravagancia, y la severidad significa que restringe el sustento de sí mismo o de su familia de una manera que perjudique su condición o entre en conflicto con sus asuntos a pesar de su abundancia y facilidad, como es costumbre de algunas personas ricas por amor a acumular dinero y ahorrar.
Poema:
بخشنده باش ليك ز تبذير دور باش اندازه گير خرج، ولى كم بده مباش
“Sea generoso, aléjese del despilfarro, mida sus gastos, mas no dé de menos”
[Ayatollah Makārem Shīrāzī, “Payām Imām Amīr Al-Mūminīn”]
En este breve y significativo Ḥikma, el Imam (la paz sea con él) pide moderación al dar y proporcionar financieramente y dice: «كُنْ سَمْحاً وَ لَا تَكُنْ مُبَذِّراً- وَ كُنْ مُقَدِّراً وَ لَا تَكُنْ مُقَتِّراً»
“Sé generoso y no seas extravagante de esta manera, sé calculador en la vida y no seas avaro”
Sabemos que muchos estudiosos de la ética islámica consideran que todas las virtudes morales son el término medio entre los extremos. Aunque este tema no es general, es cierto que, respecto de muchas cualidades, incluida la virtud de la generosidad, se sitúa entre dos vicios: la extravagancia y la tacañería.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma XXXII
La palabra derrochador mubḏḏir (مُبذّر) es derivada de la palabra “baḏḏara” (بذر). Básicamente, significa espolvorear semillas; pero como esta palabra se usa para referirse a la propiedad, se refiere al trabajo de aquellos que usan mal su propiedad y la derrochan. Su equivalente es “despilfarro”. Por supuesto, esto es así si estas dos palabras se colocan una frente a la otra; pero cuando se usan por separado, pueden tener un significado general.
La palabra muqttir (مُقتِّر) es derivada de taqtīr (تقتیر), que originalmente significa ser estricto, y cuando se usa sobre una propiedad, significa ser tacaño y avaro. La palabra muqaddir (مقدّر) derivada de taqdīr (تقدیر), significa gestión correcta de la propiedad, que es el término medio entre el despilfarro y la tacañería.
El Sagrado Corán dice acerca de los derrochadores:
(وَ آتِ ذَا الْقُرْبى حَقَّهُ وَالْمِسْکینَ وَابْنَ السَّبیلِ وَلا تُبَذِّرْ تَبْذیراً * إِنَّ الْمُبَذِّرینَ کانُوا إِخْوانَ الشَّیاطین)
“Pagad las deudas de vuestros parientes, de los pobres y de los que se quedaron atrás en el camino, y no despilfarréis, porque los derrochadores son hermanos de Satanás.” (1)
En otro lugar dice de las nobles cualidades de los siervos escogidos y creyentes de Dios:
(وَالَّذینَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ یُسْرِفُوا وَلَمْ یَقْتُرُوا وَکانَ بَیْنَ ذلِکَ قَواماً)
“Son aquellos que cuando gastan no son derrochadores, ni avaros, ni estrictos, y entre estos dos observan el límite de la moderación.” (2)
En una narración del Imam Sadiq (la paz sea con él), este límite de moderación se establece mencionando un ejemplo claro e interesante. El narrador dice:
«فَأَخَذَ قَبْضَةً مِنْ حَصىً وَقَبَضَهَا بِیَدِهِ فَقَالَ هَذَا الاِْقْتَارُ الَّذِی ذَکَرَهُ اللَّهُ فِی کِتَابِهِ ثُمَّ قَبَضَ قَبْضَةً أُخْرَى فَأَرْخَى کَفَّهُ کُلَّهَا ثُمَّ قَالَ هَذَا الاِْسْرَافُ ثُمَّ أَخَذَ قَبْضَةً أُخْرَى فَأَرْخَى بَعْضَهَا وَأَمْسَکَ بَعْضَهَا وَقَالَ هَذَا الْقَوَامُ;
“El Imam tomó un puñado de piedras y las sostuvo firmemente en su mano, luego dijo: Esto es lo que Dios ha dicho sobre la avaricia y el egoísmo. Luego tomó otro puño y abrió su mano de tal manera que todo se derramó en el suelo y dijo que esto es despilfarro. Dijo: “Esta es la consistencia (que se menciona en el Sagrado Corán)”. (3)
Con respecto a la revelación del versículo 29 de la Sura “Al-Isrā”, también se menciona que una persona le pidió una camisa al Santo Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él). El Profeta le dio su camisa y esto le impidió ir a la mezquita a orar ese día. Este evento hizo que los hipócritas instigaran y dijeran que el Profeta se había quedado dormido o estaba ocupado divirtiéndose olvidándose de su oración. (Pero cuando se enteraron de la situación, se avergonzaron). El versículo anterior fue revelado y el Profeta recibió las siguientes instrucciones:
(وَ لا تَجْعَلْ یَدَکَ مَغْلُولَةً إِلى عُنُقِکَ وَلا تَبْسُطْها کُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُوماً مَحْسُوراً)
No te encadenes la mano al cuello (y renuncies a la caridad y al perdón) y no abras demasiado la mano (también) porque te quedarás en casa y te culparán y dejarás de hacer tu trabajo.
Aquí surge la pregunta, ¿cómo es compatible el énfasis en la moderación en dar caridad con el auto-sacrificio (poner a los demás antes que a uno mismo) que ha sido mencionado en muchas situaciones por parte de los líderes, como lo que se menciona en la revelación de la Surah “Dahr”:
(وَیُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْکِیناً وَیَتِیماً وَأَسِیراً)
Alimentar al pobre, al huérfano y al cautivo.
La respuesta a esta pregunta es clara, el tema de la moderación es una regla general y el sacrificio es una regla específica que se relaciona con casos específicos. En otras palabras: el principio de moderación es una excepción en materia de sacrificio. Además, el mandamiento del sacrificio está relacionado con el lugar donde el perdón abundante no crea un desorden extraordinario en la vida humana y no es “culpado” y “confinado”, de lo contrario se debe seguir el mandamiento de la moderación (4).
Notas:
1- Al-Isrā 26 y 27.
2- Al- Furqān, versículo 67.
3- Kāfī, vol. 4, p. 54, p. 1.
4- Este discurso sabio ha sido mencionado por varios eruditos en sus libros, incluidos Amadī en Ġarral al-Hikam, en la letra Kaf, y se usa en la narración que Fatāl Nīšābourī en el libro de Raūḍat al-Waʿẓīn, que mencionó que aparece en la Hikma 2 (Maṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, pág. 31). En el libro Tamām Nahj al-Balāghah, trajo esta frase como muchas otras oraciones en la colección de consejos del Imām (la paz sea con él) al Imām Hasan. (Tamām Nahj al-Balāghah, p. 967).