Agencia Noticiosa Ahlul-Bait (P)

Fuentes : Jalil Sahurie
martes

21 octubre 2014

15:57:52
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Moral:

El Coleccionista de Felicidades

Ayatolá Naraqi

Uno de las más importantes ciencias islámicas es la ética. Todos los grandes estudiosos islámicos a lo largo de la brillante historia del Islam, se han especializado en este campo y han producido importantes y valiosos libros sobre este tema. Una de las mejores y las más completas de estos libros es el Yami al-Sa'adat ("El coleccionista de Felicidades"), escrito por el gran erudito islámico, místico, filósofo y moralista Muhammad Mahdi ibn Abi al-Dharr Naraqi, Que él mismo fue una encarnación de la ética islámica y de las virtudes morales. El libro fue escrito en árabe y publicado en tres volúmenes. Al-Naraqi fue uno de los más brillantes pensadores de fines del siglo XII dH / XVIII dC y principios de siglo XIII Dh. Además de Yami 'al-Sa'adat, al-Naraqi fue también el autor de una serie de importantes libros.

En el Nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso


El hombre tiene un alma y un cuerpo físico, cada uno de los cuales está sujeta a sus propios placeres y enfermedades. Lo que daña al cuerpo es la enfermedad, y lo que le da placer radica en su bienestar, la salud y lo que está en armonía con la naturaleza. La ciencia que se ocupa de la salud y las enfermedades del cuerpo es la ciencia de la medicina.

Las enfermedades del alma son los malos hábitos y la presencia de pasiones que degradan al hombre castigo al nivel de bestias. Los placeres del alma “son morales y virtudes éticas que elevan al hombre a avanzar lo más cerca de la perfección y a la sabiduría que le próxima a Dios. El estudio que se ocupa de esos asuntos es la ciencia de la ética (‘Ilm al-Ajlaq).

Antes de comenzar una discusión de los principales temas de nuestro estudio, tenemos que demostrar que el alma del hombre es incorporal, que posee una existencia independiente del cuerpo, y es irrelevante. Para probar esto, una serie de argumentos han sido expuestos entre los cuales podemos mencionar las siguientes:

1. Una de las características de los organismos es que cada vez nuevas formas se imponen sobre otras, renunciando y abandonando sus anteriores formas o figuras. En el alma humana, sin embargo, las nuevas formas sensibles o intelectuales de la naturaleza, entran continuamente en el ser humano limpiando las formas ya existentes. De hecho, son muchas las impresiones y formas intelectuales que entran en la mente, más estas no pueden cambiar o convertir el alma.

2. Cuando los tres elementos de color, olor y sabor, aparecen en un objeto, se transforma. El alma humana sin embargo, percibe la totalidad de estas condiciones sin ser materialmente afectada por ellas.

3. Los placeres que provocan en el hombre las experiencias de la cognición intelectual sólo puede pertenecer al alma, ya que el cuerpo del hombre no desempeña ningún papel en ella.

4. Las formas abstractas y conceptos que son percibidos por la mente, son, sin duda, no materiales e indivisibles. En consecuencia, su vehículo, que es el alma, también debe ser indivisible.

5. Las facultades físicas del hombre reciben sus aportaciones a través de los sentidos, mientras que el alma humana percibe ciertas cosas sin la ayuda de estos. Entre las cosas que el alma humana comprende sin depender de los sentidos, está la ley de la contradicción, la idea de que el todo es siempre mayor que una de sus partes, además de otros principios universales. La negación de los errores cometidos por los sentidos en la parte del alma, como ilusiones ópticas, se realizan con la ayuda de estos conceptos abstractos, incluso aunque la materia prima necesaria para hacer las correcciones es proporcionada por los sentidos.

Ahora que la existencia independiente del alma se ha demostrado, vamos a ver qué cosas son las responsables de su bienestar y deleite, y cuáles son las cosas que lo hacen infeliz y enferma. La salud y la perfección del alma reside en su comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas, y esta comprensión puede liberar de la prisión estrecha de la lujuria y la codicia, y todas las demás trabas que impiden su evolución hacia la edificación y que en última instancia, es la etapa de la perfección humana que radica en la cercanía del hombre a Dios. Este es el objetivo de «especulativa sabiduría» (al-Hikmat al-Nadariyyah). Al mismo tiempo, el alma humana debe auto purgarse de los malos hábitos y reemplazarlos con pensamientos éticos y virtuosos; y modos de conducta acordes a estos. Este es el objetivo de «sabiduría práctica» (al-Hikmat al-`amaliyyah). Lo especulativo y la sabiduría práctica están relacionados como la materia y forma, que no puede existir sin uno de otros.

Como cuestión de principio, el término "filosofía" se refiere a la sabiduría “especulativa" y "ética" se refiere a la “Sabiduría práctica". Un hombre que ha dominado tanto la sabiduría especulativa como la sabiduría práctica es un microcosmos que refleja al universo: el macrocosmos.

El Significado y el Origen de los Ajlaq

Ajlaq es el plural de la palabra Julq, que significa disposición. La "disposición" es la maestra (malakah) del alma, la fuente de todas las actividades que el hombre realiza espontáneamente sin pensar en ellos. Malakah es una propiedad del alma que viene a la existencia mediante el ejercicio y la práctica repetitiva y no se destruye con facilidad.

Una disposición particular (malakah) puede aparecer en los seres humanos a causa de una de las siguientes razones:

1. Natural y físico conforman: Se observa que algunas personas son pacientes, mientras que otros son sensibles y nerviosas. Algunos son fácilmente perturbados y tristes, mientras que otros muestran una mayor resistencia y resilicencia.

2. Hábito: Qué está formada por la repetición contínua de ciertos actos y conduce a la aparición de una cierta disposición.

3. Práctica y esfuerzo consciente: Qué si continúa el tiempo suficiente eventualmente conducir a la formación de una disposición.

A pesar de que la materialidad en una persona produce ciertas disposiciones, no es en absoluto cierto que el hombre no tenga otra opción que la materia y que esta absolutamente obligado a acatar los dictados de su estado material. Por el contrario, ya que el hombre tiene el poder de elegir, puede superar los dictados de su naturaleza física a través de la práctica y esfuerzo, pudiendo adquirir la disposición de su elección.

Por supuesto, hay que reconocer que las disposiciones que son causados por las facultades mentales, tales como inteligencia, memoria, agilidad mental, y similares, no son modificables. Todas las demás disposiciones, sin embargo, podrán ser modificadas de acuerdo a la voluntad del hombre. El hombre puede controlar su lujuria, su ira y otras emociones y deseos, y canalizarlo a sí mismo y edificarse en base a impulsarse a través del camino de la perfección y la sabiduría.

Cuando hablamos de la capacidad del hombre para lograr cambios en sus disposiciones, no significa que el hombre debe destruir su instinto de reproducción o de auto-preservación. El hombre no puede existir sin estos instintos. Lo que queremos decir es que uno debe evitar ir a cualquiera de los extremos en lo que respecta a ellos, y mantener una condición de equilibrio y moderación a fin de que puedan desempeñar sus funciones adecuadamente. Así como la semilla de una fruta crece en un árbol a través de una adecuada atención, o un caballo salvaje es entrenado para servir a su maestro, o un perro está entrenado para ser el amigo de toda la vida y ayudar al hombre, el hombre también puede alcanzar la perfección y la sabiduría a través de la auto-disciplina y la perseverancia de la inteligente.

La perfección humana tiene muchos niveles. Cuanto mayor sea la cantidad de auto-disciplina y el esfuerzo por parte de la persona, mayor es el nivel de perfección que esta alcanza. En otras palabras, el ser humano está entre dos extremos, por un lado, está en el nivel más bajo, que es inferior al nivel de las bestias y por otra parte, está en el nivel más alto, superando incluso a la estación de los ángeles. El movimiento humano entre estos dos extremos se analiza por al-‘Ilm ajlaq o la ciencia de la ética. La cual tiene como objetivo elevar la ética y guiar al hombre desde el animal más baja al estado exaltado que lo conducirá a una posición superior a la de los ángeles.

La importancia de la ética es, pues, reveló. Y es a causa de las razones mencionadas anteriormente que la ética es considerada la más exaltado y valiosa de las ciencias, ya que el valor de toda ciencia está directamente relacionada con el valor de la materia a la que se refiere, y dado que el tema de la ciencia es la ética del hombre y el medio a través del cual, este puede alcanzar la perfección. Por otra parte, sabemos que el hombre es la más noble de las criaturas, cuyo fin último de su existencia es alcanzar la perfección, por lo que se deduce que la ética es la más noble de todas las ciencias.

De hecho, en el pasado, los filósofos no examinaban ninguna de los otros campos del aprendizaje ya que no eran considerados como ciencias independientes. Creían que sin la ciencia de la ética y la purificación espiritual, el dominio sobre cualquier otra ciencia no sólo carecía de cualquier valor, sino que de hecho conducía a la obstrucción de la visión y la destrucción definitiva de las personas que la persiguen. Esa es la razón por la que se ha dicho que: “el conocimiento es el más grueso de los velo”, debido a que impide que el hombre pueda ver la verdadera naturaleza de las cosas.


La Purificación de las Almas y Sus Adornos

Las virtudes morales en el hombre lo llevan a ganar la felicidad eterna, mientras que la corrupción moral lo conduce a la miseria eterna. Por lo tanto, es necesario para el hombre purgar y purificarse del mal y de todos los rasgos de carácter que adornan su alma, a través de todas las formas de la ética y de las virtudes morales. Por otra parte, si no se ha limpiado a sí mismo de todos los males hábitos, será imposible nutrir y desarrollar las virtudes morales por sí mismo. El alma humana puede compararse con un espejo en este sentido.

Si queremos ver algo hermoso reflejado en un espejo, primero debemos limpiar el espejo, de modo que el polvo y la suciedad no desfiguran la reflexión. Cualquier intento de obedecer los mandamientos de Dios sería fructífero y exitoso solamente cuando uno se ha purificado a sí mismo de los mal hábitos y tendencias, de lo contrario, sería como poner joyas en un sucio cuerpo. Cuando se completa la auto-purificación, uno es completamente libre de todos los males hábitos de pensamiento, de expresión y de acción; entonces el alma está dispuesta a recibir la ilimitada gracia de Dios. Esa acogida es la última razón por la cual el hombre ha sido creado.

En verdad, la gracia de Dios y los misterios Divinos son siempre accesibles para el hombre. Es el hombre que debe purificar su alma y desarrollar dentro de sí mismo la receptividad necesaria para beneficiarse de la gracia infinita de su Creador.

Hay una tradición del Santo Profeta (S), que dice: "Los ángeles no entran en una casa en la que hay un perro." ¿Cómo es posible, entonces, para los rayos de la gracia de Dios y la iluminación divina entrar en un corazón lleno hasta el borde con inmoralidad, egoísmo, bestialidad y deseos? El hadiz del Profeta (S): (es decir, "Mi religión se basa en la limpieza"), no se refiere a la limpieza exterior por sí sola, más de lo que se refiere a la pureza interior del alma.

Con el fin de alcanzar en última instancia la perfección final, es necesario recorrer el camino de la lucha contra las pasiones egoístas e inmorales, que son las tendencias que puedan existir en el alma, y, por tanto, paso necesario para preparar el alma para recibir la gracia de Dios. Si el hombre pone un pie en el camino de la auto-purificación, Dios vendrá en su ayuda y le guía a lo largo de la ruta:
A quienes hayan combatido por Nosotros ¡hemos de guiarles por Nuestros caminos! ¡Al.lah está, en verdad, con quienes hacen el bien! (29:69)


Facultades del Alma: Sus Efectos y Características

En el momento de su creación, el alma del hombre es como un limpio comprimido, desprovisto de todas las facultades (rasgos), de bien o mal. Cuando se avanza a través de la vida, se desarrollan las facultades que están directamente relacionados con la forma en que se vive, piensa y actúa. El discurso y los hechos del hombre, cuando se repiten durante un largo período de tiempo, producen un efecto duradero en el alma que se conoce como una "facultad". Esta facultad penetra en el alma y se convierte en el origen y la causa de las acciones del hombre. En otras palabras, el alma humana se acostumbra a estas facultades, establece una unión con ella, y determina al ser humano en la dirección de acuerdo con sus dictados. Si estas facultades (malakat) son nobles, se manifiestan como moral y un prudente discurso y comportamiento en el hombre. Si, por el contrario, son innobles, serán la base para la manifestación de la inmoralidad y de los comportamientos perversos.

Estas facultades desempeñan un papel decisivo en la determinación del destino de la persona en el mundo de la vida eterna. El alma irá acompañada allí por las mismas facultades con las cuales se asoció en este mundo. Si estas facultades son virtuosas, el alma tendrá dicha eterna, y si fueran malvadas, se enfrentan a la condenación eterna.

Los malakat proporciona la respuesta a aquellos que dicen ¿cómo podría el Compasivo y Misericordioso Dios condenar a una persona eternamente por un pecado cometido en un corto espacio de tiempo? Lo que hay que tener en cuenta es que cuando un pecado es cometido en repetidas ocasiones conduce al desarrollo de una facultad en el hombre, y ya que este mal es una facultad que se incorpora en el alma, el castigo y la tortura, que la acompaña también afligen al alma. El Corán dice:
Hemos asignado a cada hombre su suerte, y el día de la Resurrección le sacaremos una Escritura que encontrará desenrollada:
"¡Lee tu Escritura! ¡Hoy bastas tú para ajustarte cuentas!" (17:13-14)

Se expondrá la Escritura y oirás decir a los pecadores, temiendo por su contenido: "¡Ay de nosotros! ¿Qué clase de Escritura es ésta, que no deja de enumerar nada, ni grande ni pequeño?" Allí encontrarán ante ellos lo que han hecho. Y tu Señor no será injusto con nadie. (18:49)
Di: "Lo mismo si escondéis lo que tenéis en vuestros pechos que si lo manifestáis, Alá lo conoce". Y conoce lo que está en los cielos y en la tierra. Alá es omnipotente. (3:29)


El Alma y sus Facultades

El alma (nafs) es la esencia celestial que emplea el cuerpo y usa sus diversos órganos para alcanzar sus objetivos y propósitos. El alma tiene también otros nombres como el espíritu (RUH), inteligencia (`Aql), y el corazón (Qalb), aunque estos términos tienen otros usos.
Las más importantes facultades del alma son los siguientes:

1. El poder de la inteligencia (al-quwwah al-aqliyyah)-angelical.
2. El poder de la ira (al-quwwah al-ghadabiyyah)-feroz.
3. El poder del deseo (al-quwwah al-shahwiyyah)-animal.
4. El poder de la imaginación (al-quwwah al-wahmiyyah)-demoníaco.

La función y el valor de cada uno de estos poderes o fuerzas del alma son comúnmente entendido así. Si el hombre no tiene el poder de la razón, habría sido imposible para él distinguir entre el bien y el mal, lo verdadero y lo falso. Si no poseen la facultad de la ira, no puede defenderse contra los ataques y la agresión. Si la fuerza de la atracción sexual y el deseo no existe en el hombre, la continuación de la existencia de la especie humana estaría en peligro de extinción. Y, por último, si el hombre carece de poder de la imaginación, no podría visualizar ideas universales o particulares, y que sería incapaz de hacer cualquier inferencia en base a basadas ellas.
Con esta explicación, las características mencionadas para cada una de las cuatro facultades humanas se hacen claras y comprensibles. La razón es el ángel orientador del hombre. El poder de la ira y la fiereza en el hombre trae consigo la violencia y ferocidad en él. Su poder del deseo y la pasión le impulsa hacia la inmoralidad y libertinaje. Y el poder imaginativo en el hombre proporciona el material preliminar para la formación de los regímenes demoníacos y maquinaciones. Ahora bien, si la facultad de la razón controla las otras facultades, manteniéndolas en el lugar que les corresponden y moderando sus excesos, estas trabajarán por el bienestar del hombre, desempeñando útiles funciones, en caso contrario, nada excepto el mal y el daño se cernida sobre ellas.

Las relaciones de estas cuatro facultades del alma humana bajo el control de la razón se describen de la siguiente manera alegórica. Imagine un viajero a caballo acompañado por un perro y un hombre que es un espía de los bandidos. El joven montado representa la razón. El caballo representa el deseo y la pasión. El perro representa el poder de la ira y fiereza. Y el espía representa el poder imaginativo. Si el viajero desea lograr el éxito en su aventura deberá controlar su montura, al perro, y al espía, y lograr mantener su autoridad sobre ellos, para así lograr llegar a su destino con seguridad, de lo contrario, será destruido. El alma humana es, pues, una etapa o un campo de batalla en la que hay una continua lucha entre estos cuatro poderes. ¿Cuál sería la característica dominante y la naturaleza del alma de un individuo que depende totalmente de los resultados de esta lucha? En otras palabras, de cualquiera de estas cuatro potencias victoriosas se desprende un determinado carácter nacido de la inclinación del alma hacia esta. Es por ello que algunas almas son angelicales, algunos de ellos son animales y bestiales y otras son demoníacas.

En un hadiz del Imam ‘Alí (P), que está relacionada, como diciendo: "Ciertamente Dios ha caracterizado a los ángeles por el intelecto sin el deseo sexual y la ira, y los animales con la ira y el deseo sin razón. El hombre fue exaltado por otorgarle a él todas estas cualidades. En consecuencia, si la razón del hombre domina su deseo y ferocidad, este se eleva a una estación por encima de los ángeles… "

Placeres y dolores Los placeres son una condición experimentada por el alma cuando se percibe algo armonioso con su propia naturaleza. El dolor y el sufrimiento son ocasionados cuando el alma entra en contacto con las cosas que están en desarmonía con la naturaleza. Ya vimos que las potencias del alma son cuatro, de lo que se desprende que los placeres y dolores del alma también debe ser dividido en cuatro categorías, cada una correspondiente a una de las cuatro facultades antes mencionadas.

Los placeres son la facultad del razonamiento que radica en adquirir conocimientos sobre la verdadera naturaleza de las cosas, y su dolor radica en la ignorancia y las privaciones de esos conocimientos.

El placer de la facultad de la ira y la fiereza radican en la sensación de la obtención de la victoria, la satisfacción por la superación de un enemigo, y el temor una venganza. Su dolor es el sentimiento de ser dominado y derrotado.

El placer de la facultad de deseo y la pasión es el disfrute sexual, de los alimentos, bebidas, mientras que su dolor reside en la negación de tales experiencias.

El placer de la facultad imaginativa radica en la visualización de los elementos que conducen a la aparición de los deseos carnales y demoníacas tendencias, mientras que su dolor reside en la insuficiencia y la insuficiencia de estas visiones.

El más fuerte y más puro de los placeres es el placer experimentado por la facultad de la razón. Esta es una forma de placer que es a la vez inherente y natural para el hombre. Es un placer que es constante, no sujeta a la evolución de las experiencias en su vida cotidiana.

A diferencia de los otros placeres, que pertenecen al cuerpo y son animales, y son de naturaleza transitoria y sin ningún tipo de valor duradero. Estos placeres animales son de hecho tan bajos y triviales que el hombre se avergüenza de ellos y trata de ocultar ellos. Si se dice de un hombre que este obtiene un gran placer al comer, beber, y participar en relaciones sexuales, esto es motivo da vergüenza y malestar. Por el contrario, si las actividades que conllevan el uso de la razón se están convirtiendo en placeres para el hombre, no sólo no se avergüenza de ellos, sino que de hecho se alegra si esto es publicaron ampliamente, sintiéndose orgullosos de ello.

Podemos concluir, entonces, que el tipo de placer que convierte al hombre y que realmente lo gratifica, es el tipo de placer experimentado por el alma a través de la facultad del razonamiento. Este tipo de placer tiene muchos grados, el más alto de estos es que se experimenta en la cercanía de Dios. Este es el más sublime de los placeres que se alcanzan a través del amor y el conocimiento de Dios, y pueden ser adquiridos a través de permanente esfuerzo por estar cada vez más cerca de Él. Cuando todos los esfuerzos están dirigidos hacia el logro de esta real y duradera meta, los placeres sensuales son eclipsados, pues estos tendrán un lugar adecuado en la vida del hombre, siendo aplicados con moderación.

La bondad y la felicidad El objetivo final de la purificación del alma, la elevación de la moral y la adquisición de valores éticos es alcanzar la felicidad. La más consumada felicidad para el hombre es ser la encarnación y manifestación de los Divinos atributos y características. El alma de un hombre realmente feliz se desarrollada con el conocimiento y el amor de Dios, es iluminada por las luminiscencias que emanan de Dios. Cuando eso sucede, nada más que la belleza emanan de él, ya que la belleza sólo puede emanar de lo que es hermoso.

Hay que tener en cuenta que la verdadera felicidad no puede alcanzarse o mantenerse a menos que todas las facultades y poderes del alma sean purificados y reformados. Mediante la reforma de algunas facultades del alma, o todas ellas, durante un corto período de tiempo, la felicidad no se logrará. Esto es similar a la salud física. Se puede decir de un cuerpo tiene salud sólo cuando todas sus extremidades y órganos están sanos. Por lo tanto, la persona que trata de alcanzar la perfecta felicidad, debe liberarse a sí misma de las garras de los animales demoníacos y de las tendencias que le obstaculizan el paso en la escalera de la ascensión que lo conducirá hacia los reinos.

Traducido por Jalil Sahurie

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