La ética es un campo del conocimiento que evalúa los comportamientos de las personas y los clasifica como aceptables o inaceptables. La filosofía de la ética o filosofía moral, igualmente, se ocupa de los fundamentos del bien y del mal.
Si no se explican los fundamentos racionales de la ética islámica, los demás no aceptarán el razonamiento del Corán y los hadices y el mundo ético de los musulmanes será completamente diferente del de otras personas.
Algunas escuelas de pensamiento ético consideran que las afirmaciones morales son órdenes de Dios que deben obedecerse. Otros tienen una visión utilitarista y las ven como recomendaciones que empujan a las personas a ser sinceras, honestas, etc., ayudando así a que la sociedad funcione mejor. Según otros, las personas expresan sus sentimientos junto con actos o declaraciones morales.
Y luego está el hedonismo según el cual el bien es sólo aquello que siente placer y alegría. La mayoría de sus defensores se preocupan principalmente por el placer físico.
La literatura del Sagrado Corán se basa en la alegría y el sufrimiento. Hay más de 2000 versos sobre la resurrección y cómo las personas terminan en el cielo o el infierno.
La literatura sobre el cielo trata sobre alegrías. En las súplicas y oraciones hay muchos de estos conceptos pero, desafortunadamente, no hemos desarrollado modelos para disfrutar de la recitación del Corán y las oraciones.
Necesitamos Wahi (revelación) porque el intelecto por sí solo, cuya materia prima son los datos que nos transmiten los cinco sentidos, no puede ayudarnos a captar y alcanzar todos los aspectos de la alegría y puede haber placeres y alegrías en la otra vida, mientras que el intelecto solo puede descubrir placeres. en este mundo.
Además, este mundo también podría reservarnos placeres que van más allá de lo que habitualmente consideramos como tales. En este sentido, puede haber aspectos que no son evidentes para la mayoría de las personas, pero que se manifiestan a través de una atenta contemplación.
La marcha de Arbain es una de las ocasiones en las que estos aspectos salen a la luz y se manifiestan ante nosotros. A través del nombre y la memoria del Imam Hosein (la paz sea con él) podemos captar lo que no sentimos en la vida diaria y en los placeres recurrentes.
Las personas que emprenden la peregrinación a Arbaín se enfrentan a dificultades, ya que marchan durante varias decenas, si no varios cientos de kilómetros, en un entorno principalmente desértico y con temperaturas que pueden alcanzar e incluso superar los 50 grados; muy a menudo se encuentran con situaciones de hacinamiento y falta de algunos servicios. Todo esto ni siquiera pasa por cruzar o llegar a un determinado paisaje natural como lo hacen, por ejemplo, los excursionistas.
Aparentemente no debería haber mucho de qué alegrarse por embarcarse en un viaje así. Ningún touroperador ofrecería unas vacaciones en esas condiciones porque lógicamente no recibiría ningún favor de los clientes.
A pesar de esto, una vez emprendido el viaje, la gente nunca quiere abandonarlo. Están tan cautivados por el ambiente que se respira durante la marcha, que incluso las dificultades físicas que encuentran en el camino no hacen más que reforzar y consolidar la sensación de paz y alegría interior experimentada.
Este sentimiento de paz y alegría tal vez se deba al hecho de que durante la marcha de Arbaín uno tiene la oportunidad de mirar más allá del espeso manto material que impregna nuestro mundo y captar aquellos aspectos que normalmente están cerrados a los sentidos.
Oea, la cuestión es qué son exactamente estos aspectos anteriores y por qué nos dan esta sensación de placer. Para responder podemos recurrir al Sagrado Corán y a los textos islámicos, pero también a nuestra conciencia más profunda, para comprender que el estado descrito se debe a una especie de conciencia hacia el punto de apoyo de la existencia, o sería más correcto decir hacia el centro de la existencia. existencia "verdadera", hacia el absoluto, o Dios.
En momentos como la marcha de Arbain nos damos cuenta de esta fuente cuando nos damos cuenta de que estamos en camino hacia ella. En este caso, la marcha física se convierte en una proyección terrenal del camino real, espiritual y metafísico que estamos recorriendo hacia Dios.
Como venimos de Dios y tenemos dentro de nosotros el espíritu de Dios que Él mismo puso en nosotros en el momento de la creación, nuestra naturaleza más profunda nos impulsa a buscar la unión con nuestra fuente primaria de origen. Por lo tanto, el objetivo principal de nuestra existencia pasa a ser la consecución de esta fuente. En consecuencia, cuando nos damos cuenta de que estamos en el camino hacia esta fuente, hacia Dios, provoca en nosotros esa sensación de quietud y alegría que los textos sagrados han descrito en términos tales como bienaventuranza divina, bienaventuranza eterna, etc. Una sensación incomparable y que va más allá de cualquier otra forma de placer que tengamos la oportunidad de experimentar en este mundo.
Sin embargo, hay que decir que lo que el hombre experimenta en este mundo en los momentos en que adquiere la conciencia de la que hemos hablado es sólo el preludio de lo que será después del cierre del paréntesis de la vida terrena. La verdadera dicha se alcanzará después de esta fase caracterizada por obstáculos y pruebas, pero en momentos como la marcha de Arbaeen, cuando el manto material se aclara y tenemos la oportunidad de contemplar nuestra existencia de una manera más profunda, somos capaces de captar algunos aspectos del fuente primaria y de nuestro camino hacia ella, que también por las razones descritas anteriormente nos proporciona una sensación única de paz, alegría y satisfacción.
Volviendo a la ética, dado que el intelecto y la naturaleza humana empujan al hombre a alcanzar el placer y la felicidad, una escuela ética y una filosofía moral lógicamente deberían tener en cuenta este aspecto. La ética religiosa, por tanto, no niega esta necesidad sino que busca acompañar al hombre hacia el verdadero placer y la verdadera felicidad. Esto no significa que la ética religiosa rechace de manera absoluta los placeres materiales, sino que intenta, regulando algunos aspectos, dirigirlos y transmitirlos también en el camino del hombre hacia la verdadera bienaventuranza.
La ética islámica acepta y recoge algunos aspectos de las diversas escuelas éticas que mencionamos al principio, como la necesidad de obedecer los dictados divinos, la búsqueda del placer, la utilidad para el correcto funcionamiento de la sociedad, pero intenta dar sentido a todo ello, dirigiendo todas estas voces y nuestro comportamiento hacia el objetivo último de la existencia que es, como se mencionó antes, el logro de Dios.