وَ قَالَ علی (علیه السلام): الایمَانُ عَلَی أَربَع دَعَائِمَ: عَلَی الصَّبرِ، وَ ألیَقِینِ، و العَدلِ، وَ الجِهَادِ
“Cuando se le pidió a Hazrat ‘Alī (AS) que explicara la Fe en la Religión, respondió que:
La estructura de la fe se apoyó en cuatro pilares: la paciencia, la creencia, la justicia -equidad- y la yihad (o la lucha, principalmente en contra de nuestro ego)”
Sobre la paciencia dijo:
“La paciencia se compone de los atributos del ruego, del temor, la templanza y la esperanza; es decir, cualquiera que desee alcanzar el cielo, no ambicionará nada de este mundo vicioso.
Cualquiera que sea temeroso del Infierno, se abstendrá de los vicios y de cometer pecados. Cualquiera que practique la piedad y la sobriedad, soportará con agrado las dificultades y las calamidades de la vida. Cualquiera que espere la muerte, se apresurará en hacer el bien tanto y tan rápido como pueda.”
Sobre la creencia ‘Ali (AS) explicó:
“Es una combinación de cuatro aspectos, de la personalidad el guardarse a uno mismo del apasionamiento -que provoca- el cometer pecados. Buscar las explicaciones verdaderas a través del conocimiento. Sacar enseñanzas de la historia de las naciones y de las vidas de los individuos y seguir los pasos de la gente buena que ya ha muerto. Porque cualquiera que desee protegerse de los vicios y de cometer pecados, tendrá que encontrar las verdaderas causas de la infatuación y la mejor forma de combatir con ello. Para encontrar esas formas verdaderas, uno deberá buscarlas con la ayuda del conocimiento.”
Sobre la Creencia
Un punto fundamental que complementa la explicación del Imam Ali (as) – cuando dice en este Ḥikma XXXI: “Buscar las explicaciones verdaderas a través del conocimiento” y “Para encontrar esas formas verdaderas, uno deberá buscarlas con la ayuda del conocimiento.”- se encuentra en el mismo Nahj al-Balāghah, en sus discursos (jutab).
En el discurso primero el Imam Ali (as) aborda el tema del conocimiento y su importancia en la creencia, en especial la importancia para el ser humano de conocer la esencia de Allâh:
الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ وَ لَا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ وَ لَا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ.
الَّذِي لَا يُدْرِكُهُ بُعْدُ الْهِمَمِ وَ لَا يَنَالُهُ غَوْصُ الْفِطَنِ.
الَّذِي لَيْسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحْدُودٌ وَ لَا نَعْتٌ مَوْجُودٌ وَ لَا وَقْتٌ مَعْدُودٌ وَ لَا أَجَلٌ مَمْدُودٌ.
فَطَرَ الْخَلَائِقَ بِقُدْرَتِهِ وَ نَشَرَ الرِّيَاحَ بِرَحْمَتِهِ وَ وَتَّدَ بِالصُّخُورِ مَيَدَانَ أَرْضِهِ.
“Toda Alabanza sea exclusivamente para Dios, a Quien los elocuentes (alabadores) no pueden elogiar como deberían, cuyas Mercedes no pueden ser enumeradas por los contadores (expertos), ni los que se esfuerzan pueden cumplir Su Derecho, por mucho que lo intenten. Los profundos pensamientos no pueden entenderlo ni los sagaces pensadores pueden alcanzarlo (abarcando la perfección de su Existencia). Aquel cuyos Atributos no tienen límites, por lo cual las palabras no pueden describirlos, tal como tampoco tienen tiempo, ni plazo establecido, por lo cual no puede determinarse el comienzo de Su Existencia ni conocer su duración (pues Él no tiene principio no fin). Su Poder es la (única) causa de la creación. La expansión de los vientos se debe a Su Misericordia. Puso fin al estremecimiento de la tierra con las sólidas montañas (fijadas como estacas al suelo, afirmando los estratos de la tierra).”
El Imam Ali (as) comienza su discurso glorificando y loando a Dios: “Toda Alabanza sea exclusivamente para Dios, a Quien los elocuentes (alabadores) no pueden elogiar como deberían.” (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي لَا يَبْلُغُ مِدْحَتَهُ الْقَائِلُونَ وَ لَا يُحْصِي نَعْمَاءَهُ الْعَادُّونَ وَ لَا يُؤَدِّي حَقَّهُ الْمُجْتَهِدُونَ.)
Pues Sus Atributos de kamȃl (perfección) y yamȃl (belleza) exceden los límites. Aquello que los seres humanos y otras creaciones dicen al glorificarlo y elogiarlo, se vincula con la medida del conocimiento que tienen de su esencia sin igual, no en la magnitud de Su Perfección.
El mismo Mensajero de Dios (PBD) expresa debilidad ante la Sabiduría y Conocimiento del Creador Sublime al decir: “No Te conocemos de la manera real con que deberíamos conocerte.” Por ello, ¿cómo podrían pretender conocerlo los demás? Y cuando el ser humano no puede Conocerlo ¿cómo puede Glorificarlo y Alabarlo en forma que debería hacerlo? La manera de hacerlo, el modo más alto de glorificación que se puede realizar es el que el Imam expone, el de expresar la debilidad ante la realización de Alabanza hacia Él y confesar que ningún adulador tiene el poder para llegar a esa cima. Es evidente que cuando el ser humano dice de forma común Alhamduli-l-lah (La Alabanza le pertenece exclusivamente a Dios), agradece en forma completa, puesto que la glorificación y alabanza es completamente de Su Esencia Pura.
Por eso, contextualizando el discurso lo podemos repasar del siguiente modo: “Debemos toda gloria y alabanza a Dios [el Señor, el Alimentador], cuya Riqueza [y Majestad] no puede ser descrita ni por los más grandes retóricos [oradores] de todos los tiempos [y épocas]; cuyas Bendiciones y Generosidad [Bondades] no pueden ser adecuadamente retribuidas [enumeradas] ni siquiera por quienes lo intentan del modo más asiduo y perseverante [ni por contadores ni por registradores de todos los tiempos]. Nadie puede comprender [entender completamente] o explicar totalmente Su Ser, por mucho que lo intente. Ni la razón ni la sagacidad pueden visualizarle. La inteligencia, el conocimiento [entendimiento] y la comprensión no pueden alcanzar la profundidad de conocimiento para estudiar o examinar la Deidad [la Divinidad]. Las facultades humanas de la concepción [abstracción], percepción y aprendizaje, y los atributos de la voluntad, la intuición y la aprehensión no pueden ver [captar] Su Persona o sondear la extensión [magnitud] de Su Poder y Gloria. Sus atributos no pueden ser fijados, limitados o definidos. No existen palabras en ningún idioma para especificar o definir sus cualidades, peculiaridades, características y singularidades, dado que Su Ser [todo Su Ser] es Eterno, por consiguiente, no se pueden imaginar un tiempo como el comienzo de Su Existencia [ningún tiempo a partir el cual se pueda decir que Él existió] y de modo similar no se puede determinar un tiempo para la Duración de Su Existencia.
Relacionado: Explicación al Nahy-ul Balâghah: Ḥikma XXX
La Creación de los Universos, la expansión universal del gas -primordial- y su gradual solidificación en forma de montañas actuando como pernos [estacas] en el cuerpo de la Tierra es todo debido simplemente [únicamente] a Su Omnipotencia.”
En el fragmento del discurso: “Los profundos pensamientos no pueden entenderlo ni los sagaces pensadores pueden alcanzarlo (abarcando la perfección de su Existencia)”, el Imam Ali (as) presenta doce de los atributos divinos en una forma muy bella y con un interesante orden: En la primera fase muestra la debilidad de los siervos para alabar, enaltecer y agradecer a Dios en la práctica. (En este lugar menciona tres atributos: que no se Lo puede elogiar como se debe, que no se pueden enumerar Sus Mercedes y que no se puede cumplir Su derecho en cuanto agradecimiento).
En la segunda fase, muestra, desde la perspectiva de la reflexión, la impotencia de los seres humanos para comprender la Magnificencia y Naturaleza de Su Esencia. (En esta fase menciona dos atributos: que no puede ser entendido ni abarcado).
En la tercera fase explica nuevamente la causa de este asunto, que la Esencia Pura de Dios desde cualquier perspectiva es ilimitada y naturalmente Sus Favores también son perpetuos. (En la expresión: “الّذِي لَیسَ لِصِفَتِهِ حَدٌّ مَحدُودٌ”, que se puede traducir como “Aquel cuyos Atributos no tienen límites” refiere que Su Atributo de Perennidad ocupa desde la perpetuidad hasta la eternidad y no posee límites). Por lo tanto, nuestra debilidad para comprender Su Esencia y rendir con Su Derecho se deriva exactamente de esta razón. (En esta fase menciona cuatro atributos: que no tiene límites, ni inicio, ni plazo, ni tiempo).
En la cuarta fase menciona al mundo de la creación y a Sus creaciones. Es como si quisiese exponer que Su Esencia Pura sólo puede ser conocida a través de este sendero, siendo esto lo máximo del poder de nuestro entendimiento. (En esta parte menciona tres de los de Su creación: su causa, la expansión de los vientos y el poner fin al estremecimiento de la tierra con las montañas).
Esto atestigua la visión del Imam Ali (as) sobre el tema de los atributos divinos, estructurados desde una perspectiva especial.
En otra parte del discurso primero toca el tema de la religión y el conocimiento de Dios:
أَوَّلُ الدِّينِ مَعْرِفَتُهُ وَ كَمَالُ مَعْرِفَتِهِ التَّصْدِيقُ بِهِ وَ كَمَالُ التَّصْدِيقِ بِهِ تَوْحِيدُهُ وَ كَمَالُ تَوْحِيدِهِ الْإِخْلَاصُ لَهُ وَ كَمَالُ الْإِخْلَاصِ لَهُ نَفْيُ الصِّفَاتِ عَنْهُ. لِشَهَادَةِ كُلِّ صِفَةٍ أَنَّهَا غَيْرُ الْمَوْصُوفِ وَ شَهَادَةِ كُلِّ مَوْصُوفٍ أَنَّهُ غَيْرُ الصِّفَةِ. فَمَنْ وَصَفَ اللَّهَ سُبْحَانَهُ فَقَدْ قَرَنَهُ وَ مَنْ قَرَنَهُ فَقَدْ ثَنَّاهُ وَ مَنْ ثَنَّاهُ فَقَدْ جَزَّأَهُ وَ مَنْ جَزَّأَهُ فَقَدْ جَهِلَهُ وَ مَنْ جَهِلَهُ فَقَدْ أَشَارَ إِلَيْهِ وَ مَنْ أَشَارَ إِلَيْهِ فَقَدْ حَدَّهُ وَ مَنْ حَدَّهُ فَقَدْ عَدَّهُ.
“El primer paso de la Religión es aceptar, comprender y darse cuenta de que Él Es el Señor. La perfección de la comprensión se encuentra en la convicción y en la confirmación y el auténtico camino de la certeza es creer sinceramente que no hay más Dios que Él. La forma correcta de creencia en Su Unicidad es darse cuenta de que es tan absolutamente puro y por encima de la naturaleza que nada puede sumarse o restarse a Su Ser. Esto es, que uno debe darse cuenta que no hay diferencia entre Su Ser Sus Atributos y, Sus Atributos no deben ser diferenciados o distinguidos de Su Ser.”
En esta sección es pertinente exponer el significado de religión (dȋn). “Lo más importante en la religión es Su conocimiento” El significado literal de dȋn es obediencia, y su sentido común es un código, ya sea que se tome el sentido literal o el popular, en cualquier caso, si la mente está desprovista de cualquier concepción de la Divinidad, no se trataría de obediencia, ni de siguiendo cualquier código; porque cuando no hay fin no tiene sentido avanzar hacia él; donde no hay un objeto a la vista, no tiene sentido hacer esfuerzos para lograrlo. Sin embargo, cuando la naturaleza y la facultad rectora del hombre lo ponen en contacto con una Autoridad superior y su gusto por la obediencia e impulso de sumisión lo subyuga ante una deidad, se encuentra sujeto a ciertas limitaciones frente a la abyecta libertad de actividad. Estas mismas limitaciones son dȋn (Religión) cuyo punto de comienzo es el conocimiento de Dios y el reconocimiento de Su Ser. Después de señalar los elementos esenciales del conocimiento Divino, el Imam Ali (as) ha descrito sus componentes importantes y condiciones. Ha sostenido aquellas etapas de tal conocimiento que la gente generalmente considera como el punto de mayor acercamiento a ser insuficiente. Dice que su primera etapa es la que con el sentido natural de búsqueda de lo desconocido y la guía de conciencia o al oír de los seguidores de las religiones una imagen del Ser Invisible conocido como Dios se forma en la mente. Esta imagen, de hecho, es la precursora de la obligación de pensar y reflexionar y de buscar su conocimiento. Pero aquellos que aman la ociosidad, o están bajo la presión del entorno, no emprenden esta búsqueda a pesar de la creación de tal imagen y la imagen no logra ser testificada. En este caso quedan privados del conocimiento divino, y dado que no tienen acceso a la etapa de testificar después de la formación de la imagen es por voluntad propia merecen ser cuestionados al respecto.
Pero quien se conmueve por el poder de esta imagen va más allá y considera necesaria la reflexión y el pensamiento. De esta manera se llega a la siguiente etapa en el logro del conocimiento Divino, a saber, buscar al Creador a través de la diversificación de la creación y las especies de criaturas, porque cada cuadro es una guía sólida e inflexible a la existencia de su pintor y cada efecto a la acción de su causa.
Cuando se mira a nuestro alrededor, no encuentra una sola cosa que pudiera haber llegado a existir sin el acto de un hacedor, tanto que no encuentra el signo de un paso sin un caminante ni una construcción sin un constructor. ¿Cómo puede comprender que este cielo azul con el sol y la luna en su expansión y la tierra con la exuberancia de su hierba y sus flores podría haber llegado a existir sin la acción de un Creador? Por lo tanto, después de observar todo lo que existe en el mundo y el sistema regulado de toda la creación, nadie puede dejar de concluir que hay un Creador para este mundo de diversidades porque la existencia no puede salir de la no existencia, ni la existencia puede brotar de la nada.
La tercera etapa es que Su existencia debe ser reconocida junto con la creencia en la Unidad y la Unicidad. Sin esto, el testimonio de la existencia de Allah no puede ser completo porque si se creyera en más dioses, Él no sería Uno, mientras que es necesario que Él sea Uno. La razón es que en el caso de más de un dios surgiría la pregunta de si uno de ellos creó toda esta creación o todos juntos. Si uno de ellos lo creó, debería haber algún diferencial para distinguirlo, de lo contrario, se le otorgaría una posición preferencial sin razón, lo cual es inaceptable para la mente. Si todos lo han creado colectivamente, entonces la posición tiene solo dos formas; o no puede realizar sus funciones sin la ayuda de otros o está por encima de la necesidad de su ayuda.
El primer caso significa su incapacidad y estar en necesidad de otros mientras que el otro caso significa que son varios ejecutantes habituales de un solo acto y la falacia de ambos ya se ha demostrado. Si asumimos que todos los dioses realizaron el acto de la creación dividiéndose entre ellos, entonces, en este caso, toda la creación no tendrá la misma relación con el creador, ya que cada criatura tendrá una relación solo con su propio creador, mientras que cada criatura debería tener una y la misma relación con todos los creadores.
Esto se debe a que toda la creación debe tener una y la misma relación con todos los creadores, ya que todo lo creado en su capacidad para aceptar efectos y todos los creadores en su capacidad para producir efectos deben ser similares. En suma, no hay más remedio que reconocerlo como Uno porque al creer en numerosos creadores no queda posibilidad de existencia de ninguna otra cosa, y la destrucción se muestra implícita para la tierra, el cielo y todo lo creado. Allah, glorificado sea, ha expresado este argumento con las siguientes palabras: “Si hubiera en ellos dos (en el cielo y en la Tierra) otros dioses aparte de Dios, ambos se corromperían” (Corán, 21:22)
La cuarta etapa es que Dios debe ser considerado libre de todos los defectos y deficiencias, y desprovisto de cuerpo, forma, ilustración, similitud, posición de lugar o tiempo, movimiento, quietud, incapacidad e ignorancia porque no puede haber deficiencia o defecto en el Ser perfecto ni nadie puede ser considerado como Él porque todos estos atributos hacen descender a un ser desde la alta posición del Creador a la baja posición de lo creado. Es por eso que, junto con la Unidad, Allah ha considerado la pureza de la deficiencia de igual importancia.
Otra arista en la búsqueda del conocimiento está en el conocimiento de la historia. El Ḥikma XXXI dice:
“Sacar enseñanzas de la historia de las naciones y de las vidas de los individuos y seguir los pasos de la gente buena que ya ha muerto. Porque cualquiera que desee protegerse de los vicios y de cometer pecados, tendrá que encontrar las verdaderas causas de la infatuación y la mejor forma de combatir con ello.”
Esta afirmación es vista también en el Nahj al-Balāghah, en el apartado de las cartas (kutub o rasâ’il), cuando el Imam Ali (as) le dio por escrito a su hijo Imam Hasan (as) el siguiente consejo:
“Fuérzate por comprender la realidad de las desgracias y adversidades, los cambios del tiempo y circunstancias. Imponte el estudio de la historia. Trata de ver las ciudades arruinadas. Los palacios en mal estado y los signos de la decadencia y ruina de esa gente, todo lo que hicieron cuando vivían y tenían fuerza, qué lograron, cómo empezaron, dónde, cuándo y cómo fueron inducidos a un fin, dónde están ahora, qué han ganado realmente fuera de la vida y cuál fue su contribución al bienestar de la humanidad.” (Carta 31 del Nahj al-Balāghah).
CONTINUARÁ …