Ḥikma XL-XLI
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لِسَانُ الْعَاقِلِ وَرَاءَ قَلْبِهِ، وَ قَلْبُ الْأَحْمَقِ وَرَاءَ لِسَانِهِ
قَلْبُ الْأَحْمَقِ فِي فِيهِ، وَ لِسَانُ الْعَاقِلِ فِي قَلْبِهِ
El Imam Ali (AS) dijo “Un hombre prudente primero piensa y después habla; uno tonto primero habla y después piensa.”
[Dijo, y este significado fue narrado de él (la paz sea con él) en otra redacción, que es su dicho]:
“El corazón (juicio) de un tonto queda a merced de su lengua, mientras que la lengua de un hombre prudente está bajo el control de su corazón (entendimiento).”
La diferencia entre la posición de la lengua del sabio y la lengua del necio:
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لِسَانُ الْعَاقِلِ وَرَاءَ قَلْبِهِ، وَ قَلْبُ الْأَحْمَقِ وَرَاءَ لِسَانِهِ
Un hombre prudente primero piensa y después habla; uno tonto primero habla y después piensa.
Lo que el Imam (la paz sea con él) ha dicho en este sabio discurso es una hermosa alusión a aquellos que hablan con cuidado o mal considerados, dice: “La lengua sabia está detrás de su corazón, mientras que el corazón del tonto está detrás de su lengua”; (La lengua del sabio está detrás de su corazón, y el corazón del necio está detrás de su lengua).
Refiriéndose al hecho de que el sabio primero piensa y luego habla, mientras que el necio habla primero y luego se hunde en el pensamiento, por lo que las palabras del sabio son calculadas, equilibradas, útiles y medidas. Pero las palabras de un tonto son desiguales y a veces peligrosas y en su propio detrimento.
La misma frase ha sido mencionada con una explicación interesante en el Sermón No. 176 y en un hadiz del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) leemos:
ثُمَّ إِيَّاكُمْ وَ تَهْزِيعَ الْأَخْلَاقِ وَ تَصْرِيفَهَا، وَ اجْعَلُوا اللِّسَانَ وَاحِداً وَ لْيَخْزُنِ الرَّجُلُ لِسَانَهُ، فَإِنَّ هَذَا اللِّسَانَ جَمُوحٌ بِصَاحِبِهِ وَ اللَّهِ مَا أَرَى عَبْداً يَتَّقِي تَقْوَى تَنْفَعُهُ حَتَّى [يَخْتَزِنَ] يَخْزُنَ لِسَانَهُ، وَ إِنَّ لِسَانَ الْمُؤْمِنِ مِنْ وَرَاءِ قَلْبِهِ وَ إِنَّ قَلْبَ الْمُنَافِقِ مِنْ وَرَاءِ لِسَانِهِ، لِأَنَّ الْمُؤْمِنَ إِذَا أَرَادَ أَنْ يَتَكَلَّمَ بِكَلَامٍ تَدَبَّرَهُ فِي نَفْسِهِ فَإِنْ كَانَ خَيْراً أَبْدَاهُ وَ إِنْ كَانَ شَرّاً وَارَاهُ، وَ إِنَّ الْمُنَافِقَ يَتَكَلَّمُ بِمَا أَتَى عَلَى لِسَانِهِ لَا يَدْرِي مَا ذَا لَهُ وَ مَا ذَا عَلَيْهِ. وَ لَقَدْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ (صلی الله علیه وآله) لَا يَسْتَقِيمُ إِيمَانُ عَبْدٍ حَتَّى يَسْتَقِيمَ قَلْبُهُ وَ لَا يَسْتَقِيمُ قَلْبُهُ حَتَّى يَسْتَقِيمَ لِسَانُهُ. فَمَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمْ أَنْ يَلْقَى اللَّهَ تَعَالَى وَ هُوَ نَقِيُّ الرَّاحَةِ مِنْ دِمَاءِ الْمُسْلِمِينَ وَ أَمْوَالِهِمْ سَلِيمُ اللِّسَانِ مِنْ أَعْرَاضِهِمْ فَلْيَفْعَلْ
“Es obligatorio que vosotros no representéis el papel de un hipócrita en la Religión ni degradéis vuestro carácter. Decid siempre la Verdad. Es necesario que un hombre tenga completo control sobre su lengua, porque a menudo le traiciona y le lleva a la muerte y a la condenación. Juro por Dios que nunca vi a nadie ser beneficiado por las virtudes y la piedad a menos que tuviera completo control sobre su lengua. Ciertamente la lengua de un fiel musulmán sigue a su mente y la mente de un hipócrita sigue a su lengua, por lo que, cuando un verdadero musulmán intenta hablar, sopesa los pros y los contras de su discurso, y si encuentra que es útil y merece la pena decirlo, habla y, si ve que es perjudicial para alguien, se abstiene de decirlo. Un hipócrita dice cualquier cosa que le viene a la mente sin sopesar primero si tal afirmación hará bien o mal. El Santo Profeta (PBD) ha declarado: “Ningún hombre puede alcanzar una fe firme a menos que desarrolle fortaleza de carácter, y esto no puede ser realizado a menos que uno adquiera la costumbre de decir la Verdad. Por consiguiente, cada uno de vosotros debe intentar llegar a su Señor en un estado tal que sus manos no se encuentren sucias con la sangre de otro ser humano, su riqueza no consista de la propiedad robada a otro y su lengua esté libre del escándalo y la difamación de otros. Intentad alcanzar todos estos atributos.” (1)
Puesto que el Imam (la paz sea con él) es la puerta del conocimiento del Profeta (PBD), el Imām ha aprendido esto de él.
El Imam Hasan al-Askari (la paz sea con él) ha expresado esta declaración con otra frase sutil:
«قَلْبُ الاْحْمَقِ فی فَمِهِ وَفَمِ الْحَکیمِ فی قَلْبِهِ –
“El corazón (y el intelecto) del necio está en su boca, y la boca del sabio está en su corazón”. (2)
Después se menciona en este hikma:
قال الرضي [رحمه الله تعالى] و هذا من المعاني العجيبة الشريفة و المراد به أن العاقل لا يطلق لسانه إلا بعد مشاورة الروية و مؤامرة الفكرة، و الأحمق تسبق حذفات لسانه و فلتات كلامه مراجعة فكره و مماخضة رأيه، فكأن لسان العاقل تابع لقلبه و كأن قلب الأحمق تابع للسانه.
[Al-Raḍī] (que Dios Todopoderoso tenga misericordia de él) dijo: Este es uno de los significados maravillosos y honorables, y lo que significa es que la persona sabia no suelta la lengua excepto después de consultar la visión y trazar la idea, y las omisiones y los errores de expresión del necio preceden al repaso de su pensamiento, y a la discusión de su opinión, de modo que es como si la lengua del sabio siguiera su corazón y es como si el corazón del necio siguiera su lengua. El juicio de un tonto queda a merced de su lengua, mientras que la lengua de un hombre prudente está bajo el control de su entendimiento. (3)
La diferencia entre un hombre sabio y un necio:
El Seyyed Al-Raḍī dice al comienzo de este sabio dicho:
“قَلْبُ الْأَحْمَقِ فِي فِيهِ، وَ لِسَانُ الْعَاقِلِ فِي قَلْبِهِ”
“La misma frase poderosa ante el Imam (la paz sea con él) ha sido citada en otra interpretación de la siguiente manera: “El corazón (juicio) de un tonto queda a merced de su lengua, mientras que la lengua de un hombre prudente está bajo el control de su corazón (entendimiento).”; (Él (la paz sea con él) narró este significado en otra palabra, que es su dicho: “El corazón del necio está en su corazón, y la lengua del sabio está en su corazón”.
Luego añade: “Y ambos transmiten el mismo significado”; (Su significado es el mismo).
La diferencia entre estas dos interpretaciones es que, en la primera interpretación, él dice: “La lengua del sabio está detrás de su corazón (intelecto). Aquí dice: Está dentro de su corazón, y allí dice: El corazón de un necio está detrás de su lengua, y aquí dice: Está en su boca.
Ciertamente, ambas expresiones son bellas y correctas interpretaciones, y ambas se refieren a la misma verdad, que es que los sabios no hablan sin estudiar, pensar y cuidar. Consideran cuidadosamente lo bueno y lo feo, el beneficio y el daño, lo apropiado e inapropiado de su discurso, y luego lo ponen en sus lenguas, mientras que la gente ignorante es lo contrario. Dicen algo sin estudiarlo, y luego, cuando se encuentran con sus efectos nocivos, se preguntan si era apropiado que dijéramos tal cosa.
En el libro Muhajjah al-Bayda, el mismo contenido de las palabras del Imam (la paz sea con él) ha sido citado con más explicación por el Santo Profeta (PBD) quien dice:
“Si la lengua del creyente está detrás de su corazón, si quiere hablar con su corazón, entonces lo afirma con su lengua, y si la lengua del hipócrita está frente a su corazón, entonces lo afirma con su lengua y no lo contempla con su corazón; La lengua del creyente está detrás de su corazón (intelecto), y cuando quiere decir algo, primero lo examina con su intelecto y luego lo hace fluir en su lengua, pero la lengua del hipócrita está delante de su corazón (intelecto), y cuando decide algo, lo hace fluir en su lengua sin estudiar”.
En otro hadiz del Imām (la paz sea con él), leemos: “یَسْتَدَلُّ عَلى عَقْلِ کُلِّ امْرِء بِما یَجْرى عَلى لِسانِهِ” – “Las palabras que fluyen en la lengua de cada persona son prueba del nivel de su intelecto.” (4)
En el mismo libro, también se menciona en una frase más corta: “«کَلامُ الرَّجُلِ میزانُ عَقْلِهِ”- “El habla del hombre es la medida de su intelecto. “. (6)
A continuación, los mismos aforismos aparecerán en la frase 392:
“تَکَلَّمُوا تُعْرَفُوا فَإِنَّ الْمَرْءَ مَخْبُوءٌ تَحْتَ لِسَانِهِ”
” Alza la voz para ser reconocido; Porque la personalidad del hombre está oculta bajo su lengua”.
Si prestamos atención a la adoración, a la obediencia, a los pecados y a los males, vemos que la mayor parte de la obediencia se hace con la lengua y la parte importante de los pecados son con la lengua, por lo que una lengua que no está en posesión de su dueño es una gran calamidad, y, por el contrario, una lengua que está en posesión del intelecto humano es fuente de muchas bendiciones y obediencia.
El verdadero concepto de intelecto y estupidez:
Aquí surge la cuestión de que el intelecto y la estupidez son intrínsecos en los seres humanos. Ni el sabio puede ser alabado por su intelecto, ni un necio puede ser reprochado por su estupidez. La respuesta a la pregunta es que lo que se quiere decir aquí es intelecto adquirido y estupidez. Una persona que es inherentemente estúpida en realidad tiene algún tipo de enfermedad que debería ser curada por otros si es posible; Pero a veces una persona proporciona estupidez con su propia voluntad. No se asocia con los buenos, los puros, los ilustrados y los sabios, y, por el contrario, sigue los deseos del alma y hace planes de amistad con personas ignorantes y malvadas, abandona el estudio del conocimiento y camina en el valle de la ignorancia por su propia voluntad, y cuando surge la cuestión decisiva, consulta con la posibilidad de que pueda reflexionar y pedir todas estas cosas desde tal o cual punto de vista.
Como dice el Imam (la paz sea con él) en Ġarral al-Hikam: ““اَلْعَقْلُ غَريزَةٌ تَزيدُ بِالْعِلْمِ بِالتَّجارُبِ” – ” El intelecto es una inclinación que aumenta con el conocimiento y la experiencia. (y, por otro lado, al abandonar el conocimiento y no aprovechar las experiencias, se pierde)”. En otro hadiz del Imam Sadiq (la paz sea con él), leemos: “: “كَثْرَةُ النَّظَرِ فِي الْحِكْمَةِ تَلْقَحُ الْعَقْلَ”- “Mirar la sabiduría hace fértil al intelecto humano.”
Narraciones de sabiduría relacionadas
Hikma 381
وقال علی (عليه السلام): الْكـَلاَمُ فِي وَثَاقِكَ مَا لَـمْ تَتَكَلَّمْ بِهِ؛ فَإِذَا تَكَـلَّمْتَ بِهِ، صِرْتَ فی وَثَاقِهِ. فَاخْزُنْ لِسَانَكَ، كَمَا تَخْزُنُ ذَهَبَكَ وَ وَرِقَكَ؛ فَرُبَّ كَلِمَة سَلَبَتْ نِعْمَةً وَ جَلَبَتْ نِقْمَةً
“Él Imam Ali (AS) (la paz sea con él) dijo: La palabra está en tus ataduras a menos que la hables; Cuando hables de ello, estarás obligado por ello. Guarda, pues, tu lengua, como guardas tu oro y tu plata. Quizás una palabra roba una bendición y trae una maldición.”
Hikma 471
و قال علی (عليه السلام): لَا خَيْرَ فِي الصَّمْتِ عَنِ الْحُكْمِ، كَمَا أَنَّهُ لَا خَيْرَ فِي الْقَوْلِ بِالْجَهْل
“Él Imam Ali (AS) (la paz sea con él) dijo: No es bueno permanecer en silencio sobre el juicio, así como no es bueno hablar sobre la ignorancia.”
Hikma 402
وَ قَالَ علی (عليه السلام) لِبَعْضِ مُخَاطِبِيهِ وَ قَدْ تَكَلَّمَ بِكَلِمَةٍ يُسْتَصْغَرُ مِثْلُهُ عَنْ قَوْلِ مِثْلِهَا: لَقَدْ طِرْتَ شَكِيراً وَ هَدَرْتَ سَقْبا
“Le dijo a uno de sus oyentes que pronunció un discurso, lo que lo humilló aún más al pronunciar tal discurso: “Aún no te han crecido las plumas y chillaste como una cría de camello”.
Al-Raḍī dijo: En esta frase, la palabra “shakir” refiere a la primera pluma del ave que crece antes de volverse fuerte. La palabra “saqib” es una cría de camello que no emite sonido hasta que crece.
Hikma 458
وَ قَالَ علی (عليه السلام): الْإِيمَانُ أَنْ تُؤْثِرَ الصِّدْقَ حَيْثُ يَضُرُّكَ عَلَى الْكَذِبِ حَيْثُ يَنْفَعُكَ، وَ أَلَّا يَكُونَ فِي حَدِيثِكَ فَضْلٌ عَنْ عَمَلِكَ، وَ أَنْ تَتَّقِيَ اللَّهَ فِي حَدِيثِ غَيْرِكَ
“Y él Imam Ali (AS) dijo: El signo de la fe es elegir la verdad, aunque sea en detrimento tuyo, antes que la mentira en la que se gana. Y no dejes que tu palabra exceda tu conocimiento y teme a Dios cuando hables de otra persona.”
Hikma 235
وَ قِيلَ لَهُ صِفْ لَنَا الْعَاقِلَ، فَقَالَ علی (علیه السلام): هُوَ الَّذِي يَضَعُ الشَّيْءَ مَوَاضِعَهُ؛ فَقِيلَ فَصِفْ لَنَا الْجَاهِلَ، فَقَالَ قَدْ فَعَلْتُ
Le dijeron: Descríbenos un hombre sabio. Él Imam Ali (AS) dijo: “Un hombre sabio es aquel que pone cada cosa en su lugar.” Dijeron: Descríbenos a los ignorantes. Él dijo: Yo lo he descrito.”
[Seyyed Al-Raḍī dice: Es decir, una persona ignorante es aquella que no pone todo en su lugar. Entonces es como si no describirlo fuera describirlo. ¿Cuáles son sus acciones contrarias a las acciones de un hombre sabio?
Hikma 281
وَ قَالَ علی (علیه السلام): لَيْسَتِ الرَّوِيَّةُ كَالْمُعَايَنَةِ مَعَ الْإِبْصَارِ، فَقَدْ تَكْذِبُ الْعُيُونُ أَهْلَهَا، وَ لَا يَغُشُّ الْعَقْلُ مَنِ اسْتَنْصَحَهُ
“Y él Imam Ali (AS) dijo: No es lo mismo pensar que ver con los ojos. Es posible que el ojo se equivoque al ver, pero el intelecto no traiciona a quien le pide consejo.”
Hikma 411
وَ قَالَ علی (عليه السلام): لَا تَجْعَلَنَّ ذَرَبَ لِسَانِكَ عَلَى مَنْ أَنْطَقَكَ، وَ بَلَاغَةَ قَوْلِكَ عَلَى مَنْ سَدَّدَكَ
“Y él Imam Ali (AS) dijo: No uses la agudeza de tu lengua contra el que te enseñó a hablar, ni la elocuencia de tu habla contra el que corrige tu habla.”
Notas:
1- Al-Muhajjah al-Bayda, vol. 5, pág. 195: “Entonces tenga cuidado de no confundir las buenas costumbres y convertirlas en malos comportamientos. Armoniza la lengua y el corazón. El hombre debe guardar su lengua, porque esta lengua rebelde destruye a su dueño. Por Dios, no he visto acto piadoso que le beneficiara de la piedad excepto el que guardaba su lengua, y, de hecho, la lengua de un creyente está detrás de su corazón, y el corazón de un hipócrita está detrás de su lengua. Porque siempre que un creyente quiere decir algo piensa primero, si es bueno lo expresa, y si no le gusta lo esconde, mientras que el hipócrita dice lo que le viene a la boca, y no sabe si será así. beneficiarlo o no es su pérdida. Y el Profeta del Islam, que Dios le bendiga y le conceda paz, dijo: “La fe de un siervo no se establece hasta que se establece su corazón, y el corazón no se establece hasta que se establece su lengua”. Por lo tanto, quien entre ustedes pueda encontrarse con Dios mientras sus manos estén limpias de la sangre y las riquezas de los musulmanes, y su lengua esté libre de la vergüenza y el honor de la gente, debe hacerlo.”
2- Mizan al-Hikmah, hadiz 18176.
3- Hadiz de la Sabiduría: Una parte de este discurso sabio ha sido mencionado en Maṣādar Nahj al-Balāghah, después de mencionar este sabio y sabio discurso 41, dice: Ambos han sido mencionados por Jahiz (m. 255) en El libro de los cien seleccionados, pero no ha mencionado ninguna otra evidencia de ello, excepto que dice: Esta sabia palabra también ha sido mencionada en el sermón de 176. (Maṣādar Nahj al-Balāghah, vol. 4, p. 38). Además, al-Khwarizmī dice en su libro Manāqib: “Cien palabras de sabiduría han sido narradas de Amir al-Mu’minin (la paz sea con él), cada una de las cuales equivale a mil oraciones de las mejores oraciones árabes, y en medio de ellas, ha narrado la sabiduría 40 y 41”. (Manāqib al-Khwarizmī, p. 376) En Ġarral al-Hikam, esta sabia palabra se menciona con una diferencia que muestra que fue tomada de otra fuente. (21)
4 – (6) Ġarral al-Hikam p. 209, hadiz 4033.