Agencia de Noticias AhlulBayt (ABNA): Fátima Atsuko Hoshino, ciudadana japonesa residente en Qom, hace más de 15 años, en completo aislamiento y sin ningún contacto directo con musulmanes, conoció el islam exclusivamente a través de internet, se convirtió al islam y, posteriormente, abrazó el shiísmo.
Esta dama musulmana japonesa, en una conversación sincera con la Agencia de Noticias AhlulBayt (ABNA), ofrece un relato conmovedor de su búsqueda de la verdad: dolores interiores, descubrimiento de la ʿubūdiyya (servidumbre a Dios), enfrentamiento a dudas, aceptación del hiyab y del chador y, finalmente, la migración a Qom. Una historia que comenzó con curiosidad ante la propaganda mediática y culminó en serenidad eterna junto a la Excelencia Fátima Masuma (la paz sea con ella).
No había musulmanes a mi alrededor
Vivía en una pequeña ciudad llamada Oujita, en la provincia de Niigata. Era estudiante y me trasladé a Tokio por la universidad. A mi alrededor no había ningún musulmán: ni predicador, ni amigo, ni siquiera un musulmán no misionero. Solo veía musulmanes de lejos y, para ser sincera, en aquella época no tenía una buena impresión de ellos. Había musulmanes cuyo comportamiento no era adecuado, y no sentía algo positivo hacia ellos.
En Japón no se ha construido ninguna mezquita shií. Hay una husseiniyya en la embajada de Irán, o alguien realiza ceremonias en su casa e invita a algunas familias. No tenemos una comunidad fuerte, no hay oración del viernes. La rama de al-Mustafa se fundó hace más de diez años; algunas personas trabajan allí, pero nuestras actividades son limitadas y no alcanzan el nivel de las comunidades sunitas.
Sentí curiosidad porque invertían tanto dinero en atacar al islam
Desde la infancia buscaba algo que calmara mi corazón. Conocí diversas sectas budistas, cristianas y judías; incluso experimenté prácticas ascéticas y magia, en busca de algún poder sobrenatural que me hiciera sentir mejor. Pero el dolor no cesaba. Había un gran vacío en mi interior, y no sabía qué era.
Después del año 2000, la televisión decía: «Los musulmanes son terroristas, matan a no musulmanes, hacen el mundo inseguro: el 11 de septiembre, las quemas del Corán…». Pensé: ¿para qué todo esto? Nadie gasta tanto dinero sin un motivo. Sentí curiosidad: ¿por qué era tan importante para ellos destruir la imagen del islam? De esa pregunta comenzó todo.
Estudié y vi que todo era lo contrario: exactamente 180 grados opuesto. Presentaban el islam como «la religión de la espada», pero los musulmanes, dondequiera que van, comienzan con «as-salāmu ʿalaykum»: una salutación hermosa, que es al mismo tiempo un deseo de paz, salud y seguridad. Totalmente opuesto a las imágenes mediáticas.
Mostraban a las mujeres como oprimidas y sin derechos. Decían que el islam oprime a las mujeres, pero más del 80% de los nuevos conversos son mujeres. Si el hiyab fuera símbolo de opresión, los hombres se convertirían más. Los medios presentan el hiyab como símbolo de sumisión, pero la realidad es lo contrario. En el islam, las mujeres son muy respetadas; hay muchas figuras femeninas sagradas, y su posición es mucho más elevada que en el budismo o el cristianismo, con más derechos.
«ʿUbūdiyya» (servidumbre a Dios): el sentido de la vida
Mi pregunta era: ¿para qué sirve la vida? ¿Cuál es el objetivo de la vida humana? En ningún lugar encontré una respuesta clara y convincente. El Corán respondió:
«وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ»
ʿUbūdiyya (servidumbre a Dios). Simple y firme.
Esa respuesta aclaró todas mis dudas: clara y sólida, a diferencia de otras religiones, cuyas respuestas eran vagas. Mis dolores interiores se curaron. En aquella época, a veces incluso pensaba en el suicidio, pero esos pensamientos desaparecieron. Encontré el sentido de la vida, encontré mi valor. Mi visión del mundo cambió: este mundo no es la vida principal; es un lugar de prueba. La vida verdadera es la del Más Allá. Cuando lo comprendí y lo acepté de verdad, mis dolores se curaron.
No podía dejar de convertirme al islam. Pronuncié la shahādatayn. El conocimiento del islam me hizo bien, me dio autoconfianza y me permitió ver mejor el mundo. Encontré aquello que estaba perdido en mi interior.
La súplica de Kumayl abrió mis ojos
Dos o tres meses después de convertirme al islam, mi única fuente de información era internet: no había musulmanes a mi alrededor. Encontré un sitio sobre súplicas y visitas devocionales shiíes. En la lista vi «Duʿāʾ Kumayl». No sabía qué era, pero lo abrí. Pasé horas sin moverme. El contenido era extraordinario: hablaba de Dios y de la existencia. Aquello no podía ser obra de una persona común.
Allí decía que esa súplica fue transmitida por Amir al-Mu’minin ʿAlí (P). Solo había oído su nombre: una figura muy famosa en la historia islámica, pero no lo conocía de verdad. A partir de ahí todo comenzó. Leí más súplicas; cuanto más leía, mejor comprendía el Corán y a Dios. Conocí el Hadiz al-Zaqalayn: «El Corán y la Ahl al-Bayt (PB)». El musulmán debe tener ambos. El Profeta (la paz sea con él y su familia) había dicho la verdad.
Cuando conocí a la Ahl al-Bayt (PB), todo se aclaró más. Antes vivía en un mundo en blanco y negro; ahora mis ojos se abrieron a un mundo en color. Me interesé cada vez más por los libros sobre la Ahl al-Bayt (PB).
Me hice shií porque buscaba la verdad
Dos o tres meses después de mi conversión, viajé a Corea del Sur y conocí a una estudiante de Malasia. Cuando supo que había aceptado el islam, dijo: «No todos los musulmanes son musulmanes; algunos son incrédulos e idólatras: en Irán, en Líbano, en Irak». En aquel momento no entendí. Al volver a Japón, investigué esos países y descubrí que se refería a los shiíes.
En internet había muchas dudas y acusaciones: «Los shiíes adulteraron el Corán, solo se postran sobre el turbah y son idólatras» (más tarde entendí que la postración sobre el turbah no implica divinidad).
Después obtuve, en un centro islámico suní, una traducción japonesa del Corán y algunos folletos. Pero allí surgió la primera gran duda en relación con el fallecimiento del Profeta (la paz sea con él y su familia). El libro decía que, entre los cuatro califas, tres se habían esforzado mucho por preservar el joven Estado islámico… eso se enfatizaba, pero también se decía que solo Amir al-Mu’minin ʿAlí (P) permaneció junto al Profeta (la paz sea con él y su familia).
En la cultura tradicional japonesa, el funeral es extremadamente importante: incluso para extraños hacemos cuestión de participar. Pensé: todos estaban en Medina; ¿era tan difícil dedicar 10 o 15 minutos al funeral?
Aprendí árabe desde el alfabeto. Leía el Corán de forma simple y verificaba el significado de las palabras. Percibí que algunas traducciones estaban erradas: mi árabe era básico, pero suficiente para notarlo. Pregunté por qué no las corregían. Respondieron: «Es la opinión de nuestros sabios; no tenemos derecho a opinar».
El ejemplo más claro era el error en la traducción del verso de la Wilāya: Amir al-Mu’minin ʿAlí (P) dio su anillo en caridad durante el rukūʿ; el versículo define a quiénes deben obedecer los musulmanes. Allí aparece la palabra rākiʿīn (los que están en inclinación), pero en la traducción japonesa aparecía «los que se postran». Descubrí después que el mismo error existe en otras lenguas. Con esa falla, el sentido verdadero no se transmite. Encontré varios versículos similares y percibí que todos los que presentaban problemas estaban relacionados con la Ahl al-Bayt (PB). Parecía que algunos no querían que las personas comprendieran su posición.
Todo eso fue muy difícil para mí: enfrentar a la familia, a la sociedad, la cuestión del alimento halal (durante 5 o 6 años comí carne solo dos veces, pues no era fácil encontrarla), el hiyab fue un gran desafío: llegaron a intentar expulsarme de casa por mis creencias. Y, a pesar de toda esa lucha, sentía que aún faltaba algo. Oí un hadiz: «Quien muere sin conocer al Imam de su tiempo muere en ignorancia». Con toda esa lucha, sentir que aún no bastaba fue muy doloroso.
Saber que una injusticia ocurrió hace 1400 años y continúa hasta hoy —todos los días esa injusticia se repite— era algo pesado. Pero, gracias a Dios, con el conocimiento de la Ahl al-Bayt (PB) mi condición mejoró mucho, y encontré tranquilidad.
El hiyab fue una prescripción médica
El islam me hizo bien: como un médico especialista que trata mis dolores interiores, y yo confié en ese médico. No soy especialista en todo, pero vi que la orientación de ese especialista era correcta. Ese médico, sin embargo, me prescribió una receta que incluía el hiyab. Dije: «De acuerdo». Si un médico prescribe cinco comprimidos y yo tomo solo dos, nunca me curaré. Seguí todo para alcanzar la cura completa: y desde el inicio no había nadie que me orientara; lo vivencié todo sola.
Mis padres eran totalmente contrarios al hiyab. Dentro de la ciudad estaba obligada a no usar pañuelo. Usaba ropa larga y amplia: curiosamente, ese tipo de vestimenta agrada a los japoneses. El problema era el pañuelo. Para no llamar la atención, usaba un sombrero grande y un foulard para cubrir de forma adecuada. En Tokio, sin embargo, usaba pañuelo: y a veces incluso la policía de inteligencia me seguía (eso lo supe después por amigos).
En aquella época, las personas conocían menos el islam y, por prejuicio, se comportaban mal. Fue un desafío total: hasta el punto de decidir migrar a un país islámico.
Antes, en nombre de la libertad, hacía cosas que no me hacían más libre; al contrario, cada día me sentía más prisionera. En la cultura japonesa, la apariencia (piel, carne y huesos) define el valor de una persona. Yo intentaba basar mi valor en la apariencia, pero por dentro oía el grito de mi propia esencia: el valor de una persona no puede resumirse a la apariencia física; el valor humano debe ser algo más allá de eso. Esa contradicción era dolorosa. Cuanto más avanzaba en esa cultura, más sentía que estaba siendo «consumida».
Cuando me hice musulmana practicante y observé el hiyab (en aquella época aún sin chador), leí un versículo que decía: «Ordena a las mujeres que se cubran para que sean reconocidas». Ese «ser reconocida» me llamó mucho la atención. Antes intentaba ser reconocida por la apariencia física; después del islam, comprendí que ese reconocimiento significa ser reconocida por la personalidad, por la humanidad y por la fe.
Hay una gran diferencia entre esas dos visiones: quien busca valores puramente físicos y sexuales ve esos atributos disminuir con el tiempo; por más que se esfuerce, la belleza física decae, y eso genera desesperación. Es una de las razones por las que, en culturas materialistas, las personas enferman interiormente y llegan al borde del suicidio. En cambio, el segundo grupo se vuelve cada vez más esperanzoso, y la vida se hace más bella.
En la sura al-ʿAsr, Dios dice que todos están en perdición, excepto los que creen y practican el bien: y yo vi que estaba en perdición, y eso se curó en mí.
Hoy siento que el hiyab, para mí, es una cuestión existencial. Así como en el relato de la Excelencia Ruqayya (la paz sea con ella), que primero dijo: «Arrancaron mi chador», y solo después: «Mataron a mi padre». Entiendo de ahí que, sin hiyab, yo no puedo existir. Sin hiyab, no puedo ser una mujer musulmana con dignidad: la dignidad que Dios destinó a la mujer. Para que la fe, el monoteísmo y las acciones tengan valor, primero es preciso existir de forma íntegra. Además, el hiyab no limita a la mujer; al contrario, la libera de cosas indignas de su posición.
La libertad no puede ser un fin en sí misma; es un estado. No existe libertad absoluta: hay que ver qué tipo de libertad es digno y benéfico. Con el hiyab, tengo la elección de quién puede verme; la mujer sin hiyab no posee esa elección.
Recibí el chador como regalo en el santuario del Imam Alí ibn Musa ar-Rida (la paz sea con él)
Solo había visto el chador en fotos, nunca de cerca. Antes de migrar, en mi primer viaje a Irán, fui primero a Mashhad para la peregrinación. En el hotel estaba extremadamente emocionada: Japón de un lado, Mashhad del otro. Estar tan cerca de un Imam infalible (la paz sea con él) parecía un sueño. Quería ofrecer un agradecimiento concreto, un regalo al Imam Alí ibn Musa ar-Rida (la paz sea con él). Pensé: ¿qué podría alegrarlo? Por la ventana del hotel vi mujeres con chador negro: había una belleza espiritual muy fuerte. Pensé: voy a comprar un chador, ponérmelo y ofrecérselo como regalo al Imam Alí ibn Musa ar-Rida (la paz sea con él).
Lo compré, me lo puse y caminé hacia el santuario. Mientras veía la cúpula dorada, con cada paso que daba sentía en el corazón la voz del Imam (la paz sea con él): «Muy bien, hija mía; gracias». Me animé tanto que nunca más pude dejar de lado ese regalo. Pensaba que yo había ofrecido algo al Imam Alí ibn Musa ar-Rida (la paz sea con él), pero, en realidad, fue él quien me regaló: el legado de su madre, la Excelencia Fátima al-Zahra (la paz sea con ella).
Qom, una ciudad como un sueño hecho realidad
Para alguien que nació y creció en Japón, donde encontrar comida halal es difícil y cuyo mayor sueño era oír el llamado a la oración desde una mezquita, el ambiente de Qom es completamente onírico. Todo lo que musulmanes de otros países sueñan está reunido en Qom. Agradezco a Dios y me recuerdo siempre: dónde estaba y dónde estoy ahora; que la costumbre no se convierta en velo entre el corazón y las gracias divinas.
Tengo muchos amigos que, como yo, no ven a sus familias hace más de diez años, pero en Qom no somos extranjeros. La Excelencia Fátima Masuma (la paz sea con ella) es la madre de todos nosotros: en Qom, tenemos madre. Eso tiene un significado profundo. Aquí, personas de todo Irán y del mundo se reúnen en torno a la madre espiritual, viven juntas como hermanos y hermanas. Es algo muy bello.
Japón ha despertado, y esto es solo el comienzo
Hace 10 o 15 años era impensable que las personas participaran en manifestaciones por cuestiones geográficamente distantes, pero hoy la conciencia ha aumentado y la mirada ha cambiado positivamente. El eje de la resistencia (Palestina, Líbano) despertó a las personas para la verdad. Eventos como el 11 de septiembre aumentaron mucho el número de nuevos musulmanes.
Dios dice en el Corán: «وَمَكَرُوا وَمَكَرَ اللَّهُ ۖ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ». Cuanto más el enemigo intenta ocultar, más Dios revela la verdad: y eso es algo muy bello.
Mi familia, al inicio, tenía una visión extremadamente negativa. La desinformación sobre el islam en Japón es enorme. Mis padres no me permitían hablar directamente del islam; decían que no querían oír. Pero expliqué indirectamente. Conversaba con mis hermanos menores, les mostraba las mentiras de los medios, hablaba de la posición de la mujer en el islam y aclaraba temas como la lapidación. Allí se presenta como algo fácil y frecuente, pero la realidad es totalmente diferente: las condiciones son extremadamente rigurosas y rara vez se concretan. Después, ellos mismos decían: «Es muy difícil probar eso». Así percibían cuántas mentiras les habían contado sobre el islam.
Incluso la salutación musulmana —«as-salāmu ʿalaykum»— tan bella, cambió mucho la visión de mis hermanos menores.
Su comentario